自然的法则是照常运行，而人们往往对它敬而远之；人的欲念本来是一切从善良的愿望出发；一些缺欠修养的人则往往容易满足，但是正人君子却对它躲得远远的，这样怎能获得良好的道德修养呢？所以善于虚心学习的人与之相处，开始时敬而远之，到后来却亲如师长，最后甚至达到亲如骨肉，难以分开。久而久之，则浑然成为一体。而凡夫俗子的邪恶欲念再也找不到什么空子可钻了。
气忌讳盈盛，心忌讳自满，才忌讳发露。身外有五个强敌：声娱酒色、钱财利禄、名誉地位、忧患艰难、安逸、身内有五个强敌：憎恶发怒、喜乐爱好、牵缠附会、狭隘急躁、积习惯僻。士君子（有操行学问的人）整天被这些弄得神魂颠倒，勇气不足的只好随波逐流，刚毅坚定的便会努力克制。
克制自己身上的过失就像治疗疾病一样，如果玄虚离奇，就力求深沉；如果图谋虚名，就力求充实。防止旧”病“复发，就要在事先三思而后行。
有始无终，是学业的大敌；前缓后急，是做事的大敌；心情浮躁，是修养的大敌；疾言厉色，是处世的大敌。
好大喜功的人必然极为虚伪。
做高官是一种道理，做好人又是一种道理。
见义而不为，又借口害怕违背众人，是身体力行者应该戒除的。如果愿意务实，又逃避名声，就不怕没有办法。我常以此恨自己。
恭敬谦虚，是有意为善；狎悔傲凌，是故意作恶，人们都容易了解。至于怠忽惰慢，是无心的过失。《大学》把傲与惰当作一回事，曾子把暴与慢连同起来是为什么呢？大家约天下的祸患，一身的罪过都是起源于这四个字吧。怠就会把一切都苟且而过，忽就会把一切都延迟，惰就会把一切都疏懒，慢就会把一切都延迟，这样来办事则什么事情都会荒废，这样来处世则会导致众叛亲离。古代人统治民众如同用腐朽的缰绳驾驱马车，使用民众就像举行庄严的祭祀，更何况对待平交以上的人呢？古代人处事不松懈，不好高骛远，更何况眼前重要的大事呢？所以说没有众寡之分，没有大小之分，没有敢慢之分，总的来说就是”毋不敬“.毋不敬三个字，不但圣、狂之分，也是存亡、治乱、生死、福祸的关键，是经久不变得事理。专心研究的人，才能够认识到它的真谛所在。
人在一生最大的罪过，就在于自私自利。
古代人谈话的时候很谨慎，每次说话都留有余地而不敢说尽。现在的人只是把留有余地的话说出来，还没有什么大的过失，然而只是附会搪塞，心里明明知道不对还要设法分辨，不把别人说服了就不会停止，然后又把留有余地的人说成罪过。真正受益的地方，只有十分之一，其余九分都没有任何作用，而舍生忘死、忍气吞声的追求，都花费在那九分上。有什么办法使这样的人醒悟呢？真是又可笑又可叹啊！
贫穷并不可耻，可羞耻的是既贫穷又没有志向；低贱并不足以使人厌恶，可厌恶的是既低贱又没有任何技能；年老并没有什么可感叹的，可感叹的是既年老又虚度了一生；死亡并不可悲伤，可悲伤的是既死亡而又无声无息。
圣人听到有道理的话，唯恐别人受约束，顺着让人说出来，以便使别人感到虚心听取得真诚，圣人听到批评的话，唯恐别人有反感，因此很诚恳地听取，以便使对方据实讲出。这是为什么呢？听到好的改正错的，这是有利于我。这就是最高的知理了。
古代召纳隐逸的人，现在奖励恬退的人，令人多么惭愧；古人隐逸是为了修养道德，在万不得已的时候才出来做事，现在的人恬退是为了巩固名望，是为了虚名以干进，这是人们应该戒禁的。