世上人们都喜欢嘲笑他人，其实嘲笑他人并没有什么，只是嘲笑得正确是很难的，而自己有资格嘲笑他人就更困难了。
对自己的指责应该听得进去，而对指责自己的人却不必去追究过问。否则，即便自己有这样的过错，对方也不会说了，然而其他的人也会有所议论的。自己有过错而听到别人的指责而改正，就好像得到了一位没有专门教自己的老师一样。自己没有那样的过错，即便自己不为自己辩解，也会有他人为自己辩解的。如果听到对自己的指责就大发脾气，那么就是多了一桩不听人言的过失。
世上的人们危惧精明的人，却反而把精明显露出来；世上人们嫉妒有才华的人，却反而把才学四处兜售，这孩不失败吗！
对于自己所喜爱的贪得无厌，是最可耻、追卑贱的。羊、马队水草贪得无厌，苍蝇、蚂蚁对腥臊的东西贪得无厌，蛆虫、屎壳郎对粪便贪得无厌，都是出于这种欲望。因此，君子应该克制自己，不要纵欲无度。
清仪（名士的议论）比法律还要严酷，清仪者比法官狱吏还要严酷。法律法令所冤屈的，依赖清仪而得到辩明，即便被处死也像活着一样；清仪所冤屈的，就永远也没有翻案的一天。因此君子不轻易地议论他人，惟恐造成永久无法弥补的冤案。犯了这样的过错最违背天理，所以必然会遭到报应的。
做官的人家即便是至爱亲朋，也应该敬而远之为好。唐诗有”终日帝城里，不识五候家“那样的句子，就是新做官者的进身方法。
一听到世上有不平的事情，就立刻满腹怨恨，发出激愤的言语，这是修养浅薄的人，士君子最忌戒这样。
仁厚或刻薄，是修养的关键；行动和克止，言谈或沉默，是福祸的关键；勤俭或懒惰，简朴或奢侈，是成败的关键；日常饮食，男女亲情，是生死的关键。
不好的言论出于自己的口中，身体与那些有什么关系呢？可是却因言而身死。五味（酸、苦、甘、辛、咸）只是嘴能够感觉到，对于法肚子有什么关系？可是却常因贪嘴而腹泻。以小利而生大害，这个道理是很明白的，可是人们却常常放纵自己，任其行事，恣意出入。
全身都可以用衣服遮挡起来，唯独面部不能够遮挡。所谓面部，就是心灵的印证。有面貌忠厚的人，在没有准备的时候，心中所想的事情就不自觉地流露在面部表情上。因此君子问心无愧就没有异常的表情。心中的想法表达在面部上，肺腑的见解也流露在表情上。这是修养克己的人们应该注意的。
即便穿着朴素的布衣服，那也是自己的本来面目，没有什么可羞愧的，一生在还可以有所改变。鲜衣华冠是什么东西？自己的为人坏了，还有什么脸面对生养自己的苍天呢？明明是宇宙之间的一个腐败恶臭的东西，反而扬扬自得，自吹自捧，却能够得到世上人们的羡慕，这真是一件大怪事。
多少英雄豪杰做仁善之事却一生没有任何成就，这原因就在于没有脱离世俗固习，如果能够不在乎他人的诋毁或赞誉，果断干自己的事情，以先代古人为亲朋好友，以天地为知己同志，任凭什么陷害和诋毁又有什么作用呢？
为人没有夸赞仁善者的想法，没有称赞邪恶之人的话语，这就可以说是比较真诚的了。
自己的身心，就是道理的桥梁。身心可以容纳道理而施行，道理却不能容纳身心而施行。因此君子有道德品行，身心就会前进；如果没有道德品行，身心就会退步。道德修养不行而盲目冒进，就像是富商屯集许多货物不去销售，反而又把车子租出去赚钱，就会被其他商贩嘲笑，这不是太贪婪鄙陋了吗？因此对于这一点，应该有道德修养就去干事业，没有道德修养就应该潜心自勉，除此以外都是不正确的做法。世上最珍贵的，就是人品与天地相同，与古人相合，甚至帝王也会屈从你的人品，全天下也不会改变你的操守。那种由于享乐、金钱、富贵、名利等，就轻易地把自己的人品卖了出去，就是自己把自己看得卑贱了。即便是商贩有了走俏的货物还要等待合适的价格，那么士君子不是更应该如此吗？