身心修养要不袒护自己的缺点才能有所进步。能够不袒护自己的缺点，进步一定会很大的。
世上有十几种情态，是君子应该减免的：）粗鲁豪莽的武夫之态；）温柔软弱的妇女之态；）娇媚幼雏的儿女之态；）贪婪鄙陋的小市民之；）庸俗卑鄙的市侩之态；）轻佻放任的荡子之态；）滑稽丑陋的戏子之态；）野蛮粗鄙的村民之态；）拘谨紧张的下人之态；）谄媚曲卑的使女之态；）狡猾诡诈的奸贼之态；）销售货物的商人之态。
作本分的人，说诚实的话，干合乎情理的事情。
君子有过失不怕他人指责，没有过错对指责并不加以反驳，和他人一起犯了错误也不推脱责任。指责对于君子是没有损害的。
唯独圣贤之人的言论时刻都没有错处，其余的人们都要三思而后行才能够讲出比较正确的话来，而且宁可留有余地，也不敢把什么说得绝对。因此只有少言寡语才能够达到少犯错误的目的。
心里想到什么就说什么，说话也不选择对象，这样即便是肺腑的忠言实情，也不是君子应该采取的态度。那样说话的人自以为光明磊落，可是君子有什么不光明磊落的呢？自己不轻易讲话，一讲话就应该心口如一。
保护自己的是道德信义，损害自己的是才华技能。什么有道德信义之中的才华技能，唉！还是免了吧。
恒言说”疏懒勤勉“,这四个字总是相互影响的。懒惰就会产生荒疏，谨慎自然就会勤勉。圣贤之人怎么会生下来就不愿意享受而乐于劳苦呢？只是因为他们知道天下懒惰散漫就会使各种事物荒废，随之就会引起混乱，导致国家的灭亡。先正说：古代的圣贤没有不戒惧怠惰懒散，而把奋勉不息作为自强的。这个戒惧和自强就说明了圣贤的情感，也就是所谓”忧勤惕励“的人。由于忧患才会勤勉，由于警惕才能不断勉励自己。
开玩笑讽刺他人不是有修养的表现。孔子难道不会开玩笑么？只是孔子不违背道德规范罢了。现在人们开玩笑，不过相互嘲笑对方而已，即便有一些滑稽的技巧，也是像戏子那样轻浮浅薄。有涵养认识的人们认为那些是最可耻的。
不去责怪他人，是自我修养最基本的关键方法；能够体谅他人，是度量涵养最基本条件。
我不愿意到有权势的人家走动，即便是与情义有关的事情，也经常以没有意义而取消。或许有人纵容道：”到有权势的人家走动，他们会不高兴吗？“或许有人说：”你是怕不去走动则得罪他们。“我叹息道：”那不是。有权势的人家门庭若市，他们对于求见者讨厌透了，只是隐忍着不说出来罢了。何必自己徒然费了很大力气去相见，却增加了对方一份厌恶呢。况且进门寒暄之后活动相对无语，呆坐应酬的惶恐羞愧简直难以自容。我怕初次进入官场的人拘泥于众人的老习惯而不敢坚持自己的本来面目，因此特意这样做的。“灭亡自己的人，就是自己本身。如果人不自己使自己灭亡，那么又有什么人能够使自己灭亡呢？
柔顺绮丽，妩媚可人，是男子汉的耻辱。君子难道是想做个乖僻之人吗？不，只不过是应该具有正直到人情和真挚的态度，因此温厚柔和并不是柔弱美丽，有自爱之心的人是不可以分辨清楚的。
士大夫们的一生，社会对他们供奉可以说太大了。他们不去织布却穿着绸缎文绣，不耕作却吃着佳肴美味，不贷货雇佣却乘着高头大马，不作生意却有丰厚的积蓄，这是什么原因呢？他们对于社会没有任何有益的事情，真是有愧于天地。人们又常拿大官来吓唬市井的小孩，士大夫即便是盖棺入坟也留有羞愧的。
先不说身体力行去修养，且听随便聚在一起闲谈时，竟有几个人讲出天下、国家、身心、性命的正确道理？像那样整天絮絮叨叨，都是一些没有丝毫价值的闲扯皮而已。倘若猛然醒悟过来，那么世上的知识分子难道就应该那样度日吗？