心得的学问，是很难与浮于听闻的学问相比，浮于听闻的学问，到心得的学问之情，就像衡量轻重长短一样，丝毫也无法掩饰。
学者只要能够做到心平气和，就能有几分修养。心平气和的人遇到事情能够挺身担当，刚毅不饶，就会有几分人品。
无论什么事情应该坚持做下去，这样就会觉得很有意思，对其的兴趣也会渐渐浓厚起来，即使遇到了困难的事，也要有不成功决不罢休的毅力；如果一经间断，就会逐渐感到生疏，而产生去、畏怯的心理，即便是很容易的事情，也很难继续下去了。因此圣人的学习方法是从不间断，信心坚定不移。一经停息间断，事情接续起来就会万分艰难，这是学者最怕的事情。我平生没有什么德业，就正是因为患有这样的“痼疾”.《诗经》说：“日就月将，学有缉熙于光明”.人们应该牢记这些。
帝尧、帝舜、夏禹、商汤王、周文王、周武王都是从“不自满假”做起的，至于孔子，一生中谦虚谨慎，不断检讨自责，一直认为世间的道理没有穷尽之时，而自己却有没有学到的知识。圣人的心境就是这样。孟子认为自己太刚勇，有点自负过高，于是便孜孜不倦地学习，竭尽谦虚之能事，从没有像宋代儒者那样满嘴都是大道理，而坚持自己的信念不坠世俗，不是成为圣贤之人了吗？然而人们毕竟不像帝尧、帝舜，谁又没有各自的禀性气质呢？如果心念稍有偏差，造旨有所欠缺，见识没有融会贯通，没有实际经验，没有完全摈弃自己的妄欲等等所造成的过失，就是自己平常的不足之处，也不肯说出来以利于自勉自责，同时也不肯向他人承认，以利于他人规劝。因此自从孟子以后，人们对于学问都像登台讲课一样，口若悬河，说长道短，然而对于其天性，总是把自己当作圣人一样，这就是没有丝毫可以增进获益的对方了。像这样的认识，已经与圣人大相径庭，又怎么能达到圣人的高度呢？
性格急躁的人，常常让他去整理乱麻绳结；性格迟缓的人，常常让他去打猎追奔。以此类推，人的气质与性格渐渐改变到相反方面。
常说平稳二字，实在可以常常琢磨。因为天下的大事只有平和稳当才能成功。如果冒险蛮干，间或有成效，但到底是不稳当可靠。所以君子以平易来处事。
内心有五分知识，在外面就表露出五分来，不要多一丝一毫；内心有十分知识，在外面就表露出十分来，也不要少于一丝一毫。诚挚的人不应该对此加以掩饰，因此说不诚则无物。
不要跟着别人的脚跟走，才是自己真正的学问。
正宗的学派脉流平易务实，左门旁道玄虚浮幻；正宗的素养谨慎沉着，左门旁道则空旷逍遥；正宗的宗旨是循序渐进，左门旁道的宗旨是贪图捷径顿然化悟；宗旨的造指在于顺其自然，左门旁道的造指在于矫揉造作。
或许有人会问：“由仁、义、礼、智而产生的恻隐、羞恶、辞让、是非，难道就是自然的法则吗？”回答是：“圣人表现出来的是自然的法则，众人表现出来的是各自的气质，难免有过分和不足的弊病，如何产生一个好的念头，就不是恻隐了呢？这就像以面粉来代替祭祀的牺牲，就不符合自然的法则。”在学问方面，博闻强记容易，而理解贯通很难。理解天地万物已经很难，贯通古今万事就更为困难。
王心斋常常以学习为乐趣，这样的学问是没有任何苦涩的甜瓜。入门就学的快乐，是逍遥自在，就是从勤奋努力、逐渐积累得来。孔子以学为乐趣而忘忧忘愁，由于发愤而忘却寝食；颜回不改其乐，由于博约而克复。他的乐趣，是悠然自得，无意于欢欣，而没有犹扰，没有放纵的意念，就没有苦闷。如果觉得可乐，就仍然是初学者；如果故意去效仿其乐趣，就是助长去心念，又怎么不猖狂嚣张呢？