幼稚是为人出世所忌讳的，一旦没有了幼稚之心，就是成熟的君子了。或许有人问，什么是幼稚，回答是：”爱激动，好炫耀，喜漂亮，急性情，追名利，都是幼稚之心。“现在人们每天所想的离不开四个字：得、失、毁、誉。要干一件好事，都先要想会得到利益和获得荣誉；不敢干坏事的原因，是害怕失去利益和毁灭前程。这些都是虚伪贪欲之心，与高尚的人简直是天地之隔。至上的人要干一件好事，就像饿了要吃饭渴了要喝水一样。他一点不去做不好的事，就像熊熊大火不能跳进去，高崖深沟不能跳下去一样，凡事都是合乎自然规律就行了。而贤人只是明白该做不该做，该做的就自强不息地坚持到底，不该做的，就坚决掌握自己永不去做。这样的话，得、失、毁、誉的想法就可以完全没有了吗？回答说：不对，那怎么可以说没有了呢？因为宇宙间修养品性中等的人是最多的，高尚的人用得、失、毁、誉教育世上品性中等的人，品性好的人，用它们来约束自己的行为。他们说，人在世上做了好事，就会得到一切吉祥如意，人在世上不作好事，就会遭殃倒霉。以这样的得失来教育世人。又说：人最怕的是一辈子没有落个好名声，或活到四十岁上却又干起坏事。圣人以这样的毁誉教育世人。这就是高尚的人们观察人世的一种想法。那些中不溜的人不怕这四个字来检点自己的行为，怎么能作到一切都好呢？古代尧舜是不会考虑个人去做好事，因为他们不斤斤计较个人得失。縩纣敢于做坏事，因为他们从不考虑社会对个人的评论。
心境要虚无，不能有一点污垢；心境要实在，不能有一点欠缺。
只要一件事没有留心，那么这件事就不合乎道理；如果一个物品没有留心，那么这个物品就会失其所在。
倘若没有私欲，心中就能够包含容纳天下万事。
为人出世的时候，每时每刻每件事都要仔细认真。一件事不是发自内心，就是轻举妄动；一瞬间心不在焉，就是行尸走肉。
古代的人也是人，现在的人难道不是人吗？如果还不感到惭愧，不奋发图强，那可是太没有志气了。
至圣和轻狂的区别，就在于认真和不认真上面。
我特别喜欢在万簌无声的时候回答独自在室内彷徨。也许有人问：”这是不是沉寂幻灭了呢？“回答是：”此刻的境界虚无飘渺，自由自在得很。“碰到感兴趣的事也不为其动心，是需要多么深的涵养啊！过去程颐见到打猎就会感到心中跃跃欲试，当有这样感觉得时候，就需要克制自己的欲望。
欲望，只要进取的气势而没有退让的气势；理智，只有退让的气势没有进取的气势。善于修身养性的人，是会处理好这种进退关系的。
圣人以虚明之心来感知人世间事，从不先入为主地感知天下事。感知到时，就以自己的想法去适应它；没有感知到时，内心则空虚一无所有，很坦然平静。比如光亮的镜子，有东西来便照它，东西去了镜子的光亮仍在。有的事心里想到要做的，和拿镜子找东西一样。我曾经说过镜子是物品中的圣人，它每天照耀万事万物而常光亮明净，是无心而不自劳的原因。圣人日理万机而不知疲劳，是有心但不被事物奴役的原因。人往往被事物奴役而劳心伤神，结果就会发生偏误。
宽恕之心到了一定的程度，就会发觉所有的人都没有罪孽和过错了。物件有的因2
不受重视到处乱放而丢失，也有的因被过于重视珍藏起来而丢失，礼仪有的因疏忽而欠缺，也有的因过于重视而扭曲。因此，用心应该在若有若无之间才好。
不能自以为无所不知，修养有一丝一毫的欠缺，就是表露出来本来的面目，这真面目在匆忙的时候，自然遮盖不住。