这绝对底非真实性，似乎为’幻有论‘的某些表呈所意想到，或为袒护她的某些辩解所见及。然则问题的这方面，也应该考虑，然后我们方能确然审察其他诸解决，皆安立于宇宙之相对底或局部底真实性上的。诚然，有系推理，以除外这问题而销去了他：这推理肯定着’虚幻‘如何生起的问题，宇宙如何在’大梵‘之纯粹存在中而能有的问题，为不合法：这问题不存在，因为宇宙不存在，’摩耶‘非真实，唯’大梵‘为独真理，唯且永远自体存在，’大梵‘不受任何起虚幻的知觉性之影响，没有其无时间底真实性中之任何宇宙人乎存在。但是，这样逃避了困难，或则是诡辩，毫无意义，是语言逻辑上的机锋，逻辑推理藏头于文字与理念的游戏中，拒绝不肯看也不解决真底迷疑底困难，或否则是出义过多，因为在效果上它除去了’摩耶‘与’大梵‘的切关系，由于肯定’摩耶，为独立底绝对非真实性，与其所创造的世界同为然。倘若个真实底宇宙不存在，而宇宙底‘虚幻’存在，于是我们不得不问这如何生起的，或如何而得存在，它与‘真实性’的关系或非关系是什么，我们在‘摩耶’中的生存的意义何是，我们之隶属于她的循环，我俩从她而解放，意义又是什么。
因为在这观念下，我们必当假定‘大梵’不是‘摩耶’或她的工作的见者，‘摩耶’本身不是‘大梵知觉性’的权能：‘大梵’是超心知底，汩没于它自己的纯粹有体中，或只知觉她自体的绝对性；它与‘摩耶’无关。但在那场合，则或者‘摩耶’虽当作虚幻亦不能存在，或者会有双重底‘整元’，真实底‘永恒者’，为超知觉底或只知觉她自体，与虚幻底‘权能’，创造着，且知觉虚伪底宇宙。我们又回到两难论法的双角尖了，无由希望脱出她的抵触，除非我们这么逃避，说切哲学既是‘摩耶’的部分，则切哲学也皆是虚幻，问题是多有，但作结论是不可能。因为面对我们的，是纯静止而不变易底‘真实性’，与虚幻底机动性，二者绝对互相违反，出乎他们以外没有较大底‘真理’，其中可寻得她们的秘密，可发现她们的违反之调协底结论。倘若‘大梵’不是见知者，则见知者必是个人：但这见知者是‘虚幻’所造成，非真实；所见知者，这世界，是虚幻，为‘虚幻’所造成，非真实；见知之知觉性，本是是虚幻，因此亦非真实。但这将切事物的意义夺去了，我们的精神底存在，我们之被救出‘摩耶’，不下于我们的时间性底生存，与我们之汩没于‘摩耶’中，皆无意义了，切皆属平等底非真实性，无关重要。
是可能的，不取这么强硬底立场，而立‘大梵’之为‘大梵’，与‘摩耶’无关，永远无有于切虚幻，或任何与虚幻之交易，然‘大梵’之为个人见知者，或为世间切有体之‘自我’，已入乎‘摩耶’，而在个人也可从之退出，然这退出，于个人是至关重要的行为。但在此是双重有体加到‘大梵’上了，真实性已归到属于宇宙底‘虚幻’的什么上，归到‘大梵’在‘摩耶’中的个人，因为‘大梵’之为切之‘自我’，甚至在现相上也不被拘束，不必须从‘摩耶’遁逃：何况救度不能有什么重要性，倘若拘束原非真实，而且拘束不能是真实，除非‘摩耶’与她的世界皆是真实。‘摩耶’的绝对非真实性消失了，让位于甚为概括底、纵使也许只是应用底、和时间性底真实性。要免除这结论，可以说我们的个人性是不真实底，是‘大梵’从他自体的反映在这个人性的虚构中退出及其消灭，乃为我们的解脱，我们的得救：但是‘大梵’，既常是自由底，不能以束缚而损，或以得救而益，而且反映，个人性的虚构，不是能需要解救的事物。反映，虚构，在‘摩耶’的幻镜中的假相，不能遭受真实底束缚，或以真实底救济而得益。设若说，这是知觉底反映或虚构，因此真能受苦或进到解脱的福乐，则又可问：如此在这虚构底存在中受苦的知觉性，竟是谁的呢？因为除了‘太存在，的知觉性以外，不能有任何真底知觉性；于是又再度为’大梵‘建立了双重知觉性，知觉性或超心知，无有于虚幻，与隶属于虚幻的知觉性，于是我们又实体化了我们在’摩耶‘中的生存和经验之某种真实性了。
因为，设若我们的有体是属于’大梵‘的，我们的知觉性也是’大梵‘知觉性的点什么，不论有何种形况，到那限度总是真实底，而且，设若于我们的有体为然，为何于宇宙的有体为不然呢？终于可这么提出为解决，能见知的个人与所见知的宇宙皆非真实，但’摩耶‘因其自加于’大梵‘上，也得到某些真实性，那真实性遂自体假借与个人及其在宇宙’虚幻‘中的经验，这是长住底，只若长此她是隶属于虚幻。但是，又可以问，这经验是为谁而有效呢，这真实性当其长住之时是为谁而得，而且，又为谁以解脱，灭无，或退出而终止呢？因为虚幻不真实底有体，不能戴上真实性，而遭受真实底束缚，或以退避，或自我灭无的真实行为，而从之脱出；它只能对某个真实自我或有体似乎存在，但在那场合，这真实自我必在某方式下或到某程度已变到隶属于’摩耶‘了。必然或者是’大梵‘的知觉性，自体放射于’摩耶‘的世界中又从’摩耶‘流出，或者必是’大梵‘的有体，放射他的自体，她的真实性，人乎，摩耶’中，又从‘摩耶’中将其收回。