《庄子》“逍遥”，旧是难处，诸名贤不能拔理于郭向之外。后支道林卓然标新理於二家之表，立异义于众贤之外。皆是诸名贤寻味之所不得，后遂用支理。
向子期郭子玄《逍遥义》曰：夫大鹏之上九万尽，鷃之起榆枋，小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已？又使有待者不失其所待，不失，则同於大通矣。
支氏《逍遥论》曰：夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外。鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得。玄感不为不疾，而速则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲，当其所足，足于所足，快然有似天真。犹饥者一饱渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉？苟非至足，岂所以逍遥乎？此向郭注之所未尽。
《庄子注》莫过于郭象，世谓非郭象注《庄子》，乃庄子注郭象，此不知言之甚也。盖以其不能剖析言句耳。然郭象妙处正在于此。夫庄子之言，谬悠奔放，莫识端倪，非俗学之所能窥。而郭象之注，直以玄谈发其旨趣。盖晋人之谈，略去文词，直究宗本，非若后人之章句，但句解字释，得其支节而已。苟以是求之，则郭象之言可迎刃而解。浅见者不知，遂为此过谈，可笑可笑。如吕惠卿、王雱、陈祥道，陈碧虚、赵虚斋、刘槩林疑独、吴俦诸人之注，与成法师疏。范无隐讲语，林〈虍外鬲内〉斋口义，皆是章句之流。若王文正公（旦），又有庄子发题，李士表十论，恐亦不足以发南华老仙之趣。唯山谷内篇谕，能见一斑。
杨升庵言，邵康节云：《庄子》“盗跖篇”，言事之无可奈何者，虽圣人亦无之何。庖人虽不治庖，尸祝不越尊俎而代之，言君子之思不出其位。杨龟山曰：“逍遥”一篇，子思所谓无入而不自得；“养生主”一篇，孟子所谓行其所无事。愚谓能以此意读《庄子》，则所谓圆机之士。若世之病《庄子》者，皆不善读《庄子》者也。
黄山谷《庄子内篇论》曰：庄周内书七篇，法度甚严。彼鹍鹏之大鸠鷃之细，均为有累于物而不能逍遥，唯体道者乃能逍遥耳，故作“逍遥游”。物之不齐，物之情也。大块噫气，万窍殊声，吾是以见万物之情状。俗学者心窥券外之有企尚，而思齐道之不着论不明也，故作“齐物论”。生生之厚，动而之死地，立于羿之彀中。其中也，因论以为命；其不中也，因论以为智。养生者，谢养生而养其生之主，几乎无死地矣，故作“养生主”。上下四方，古者谓之字。往来不穷，古者谓之宙。以宇观人间，以宙观世，而我无所依。彼推也故去，挽也故来，以德业与彼有者，而我常以不材，故作“人间世”。有德者之验如印印泥。射至百步，力也。射中百步，巧也。箭锋相直，岂巧力之谓哉？予得其母，不取于人而自信，故作“德充符”。族则有宗，物则有师。可以为众父者，不可以为众父父，故作“大宗师”。尧舜出而应帝，汤武出而应王。彼求我以是，与我此名。彼俗学者因以尘埃秕糠据见四子，故作“应帝王”。二十六篇者，解剥斯文耳。由庄周以来未见赏音者，晚得向秀郭象，陷庄周为齐物之书，闵闵至今，悲夫。
山谷云：方士大夫未读老庄时，黄几复数为余言。庄周虽名老氏训传，要为非得，庄周后世亦难入其斩伐。俗学以尊黄帝尧舜孔子，自杨雄不足以知之。
黄几复消摇义曰：消，如阳动而冰消，虽耗也而不竭其本。摇者，如舟行而水摇，虽动也而不伤其内。游世若此，唯体道者能之。
《东坡庄子祠堂记》云：《史记》言庄子其学无所不窥，然要本归于《老子》之言。着书十余万言，大抵率寓言也。作“渔父盗跖胠箧”，以诋訾孔子之徒，以明老子之术，此知庄子之粗者。余以为庄子助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，门者难之。其仆操箠而骂曰：“隶也不力。”门者出之，事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。故庄周之言，皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几。至于诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟禽滑厘彭蒙慎到田骈关尹老聃之徒，以至于其身，皆以为一家。而孔子不兴，其尊之也至矣。然余尝疑盗跖渔父，则若真诋孔子者。至于“让王”、“说剑”，皆浅陋不入于道。反覆观之，得其寓言之意，终曰阳子居西游于秦，遇老子曰：而雎雎，而盱盱，而谁与居。太白若辱，盛德若不足，阳子居蹴然变容。