其往也舍者将迎其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也舍者与之争席矣。去其“让王”、“说剑”、“渔父”、“盗跖”四篇，以合于列御寇之篇曰：列御寇之齐，中道而反曰，吾惊焉。若食十浆而五浆先馈，然后悟而笑曰，固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之以入其言。余不可不辨。凡分章名篇皆出世俗，非庄子本意。此解非但能明庄子之心，亦所以尊孔子也。
“让王”、“盗跖”、“渔父”、“说剑”四篇，真是后人剿入者。盖庄子之书，其妙在于谬悠ㄈ诡，不可以常理窥，不可以言筌得。而四篇之文太整，一为苏公勘破。今若细观，则迥然自别，盖不待论而知其伪矣。
《朱子》曰：庄周是个大秀才，他都理会得，只是不把做事。观其第四篇“人间世”及“渔父篇”以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子，所谓知者过之也。如说《易》以道阴阳春秋以道名分等语，后来人如何及得，直是以利刀快斧劈截将去，字字有着落。
《关尹子》，余家旧有一刻本，是宋板，只十来页。今已失去，亦不能举其词。《观庄子》数言，大率不出此矣。
尝得苏东坡注《广成子》一抄本，只五六板。余手录而藏之，今亦已亡去矣。
宋时只五子，至元增入列子，遂为六子。老庄列是道，荀杨文中儒家也。
杨升庵云：庄子，愤世嫉邪之论也。人皆谓其非尧舜罪汤武毁孔子，不知庄子矣。庄子未尝非尧舜也，非彼假尧舜之道而流为之哙者也。未尝罪汤武也，罪彼假汤武之道而流为白公者也。未尝毁孔子也，毁彼假孔子之道而流为子夏子张氏之贱儒者也。此升庵为庄子文饰。然庄子本意实不如此，盖庄子之论，恢谲博达，自有此一种道术，又何必与之文饰？文饰而庄子之意盩矣。孰谓升庵为知庄子者哉？
升庵云：《庄子》曰百世之下必有以诗礼发冢者矣。诗礼发冢谈性理，而钓名利者以之。其流莫盛于宋之晚世。今犹未殄，使一世之人吞声而暗服之，然非心服也。使庄子而复生于今，其愤世嫉邪之论，将不止于此矣。
杨升庵云：《庄子》曰各有仪则之谓性，此即诗蒸民之旨也，后人未易可到。贾谊曰：少成若天性，又曰：性者，神气之所会。性立，则神气晓晓然发而通行于外矣，与外物之感相应，故曰润厚而胶谓之性。其所谓润厚而胶者，今人名物之坚者曰有性；不坚者曰无性之谓也。王辅嗣曰：不性其情可以久行其正。《礼运》记曰：六情所以扶成五性也。《孝经纬》曰：魂者芸也，情以除秽；魄者白也，性以治内。赵台卿曰：情性相与表里。啖助曰：情本性中物。韩婴曰：卵之性为雏，不粥不孚，则不成为雏。茧之性为丝，不沦不练，则不成为丝。陈抟曰：情者性之影。凡此言性，皆先于伊洛，其理无异，而辞旨尤渊。宋人乃谓汉唐人说道理如说梦，诬矣。
杨升庵云：洪容斋尝录“檀弓”注之奇者于随笔。予爱郭象注《庄子》之奇，亦录出之。如“逍遥篇”云，大鹏之与斥鷃，宰官之与御风，同为累物耳。
“养生主”注云：向息非今息，故纳养而命续。前火非后火，故为薪而火传。又以死生为梦寐，以形骸为逆旅。又曰：多贤不可以多君，无贤不可以无君。又云：通彼而不丧我，即所谓惠而不费也。又云：天性在，天窦乃开。又云：尧有亢龙之喻，舜有卷娄之谈，周公类之走狼，仲尼比之逸狗。又云：律吕以声兼刑，玄黄以色兼质。又云：生之所以为者，分外物也。知之所奈何者，命表事也。此语尤精，可比于荀孟。又云：草不谢荣于春风，木不怨凋于秋天。