傳：夫天下有道之世，天子則守在四夷，諸侯則守在鄰國，雖有甲兵無所用，雖有健馬無所乘。百姓順其教化，復於農桑，闢污萊以藝樹，糞田疇而播殖，故民咸安其土，而敦其親矣。天下無道之時，天子則外攘四夷，諸侯則外侵鄰國，故兵甲動於境內，戎馬馳於四郊。百姓困於力役，失其本業，桑梓盡於樵薪，荊棘生於隴畝，民咸去其鄉而叛其君矣。於乎無道之君毒痛天下，原其所以其惡有三心。見可欲非理而求，故罪莫大焉；求而不已必害於人，故禍莫大焉；欲而必得，其心愈熾，故咎莫重焉。然自非聖人不能無欲，欲則不能無求，求而不知足，禍之甚者也。於乎未有多求而多得之者，故求而知足者，其求必寡則易供，故其求常足矣。
　　經：不出戶，而知天下；不窺牖，而見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
　　傳：夫聖人之為治也，必推其身心以及於天下，故當食而思天下之饑，當衣而思天下之寒，愛其親以及天下之老，愛其子以及天下之幼。夫如此，不俟出戶而天下可知矣。夫聖人之治也，必反諸身心以合於天道，故己好生則知天道之生萬物也，己成務則知天道之成四時也，己樂善則知天道之與善人也。天以懸象示其道，聖人亦以身心合於道，又安用窺牖而後見天道哉。夫不能反推於身心，而囂囂然自以天下為己任，勞其神，苦其形，孜孜矻矻有為於天下之事者，吾見其不能為治矣。何者？夫天下之事一日萬機，不能秉要執本，而務治其末，則形神勞矣。夫神大勞則竭，形大勞則弊，形神俱勞則危殆及之矣。徒勤勞於末流，竟不得其萬一，是以其出彌遠，其知彌少。故《記》曰：欲治天下，先治其國；欲治其國，先治其家；欲治其家，先治其身；欲治其身，先治其心；欲治其心，先誠其意。故君子不誠無物，皆反推於身心之謂也。夫不行天下而能察知人情，不見天象而能名命天道，則不為勤勞之事，而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天為大，唯堯則之。又曰：無為而治者，其舜也歟。此之謂也。
　　經：為學日益，為道日損。損之又損之，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
　　傳：夫為學者，博聞多識，以通於理，故日益。為道者，秉要執本，以簡於事，故日損。夫理明則事定，故學之日益，實資道之日損也。夫濁於亂政，靜之可以徐清，故損之在漸，不可頓去，則損之又損之也。安於弊俗，動之可以徐生，故損之至乎無為，則能無不為矣。夫有為者，緣人情而作之法制，故有事。有事則民勞，民勞則叛之。無為者，因物性而輔之自然，故無事。無事則民逸，民逸則歸之。夫聖人之心常慮一物失其所，將欲救弊亂之要，在於取天下人之心。取天下人之心，在使其自來歸之耳。故為無為，事無事，俗化清靜，則民樂推而不厭。若有為有事，政煩民勞，則百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。
　　經：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人在天下惵惵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
　　傳：聖人體道無為，物感則應，應其所感，故無常心。然百姓之心常欲安其生而遂其性，聖人常使人人得其所欲，豈非以百姓心為心乎？苟百姓有好善之心，聖人亦應之以好善，其本善者，吾因以善輔之。苟有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而為善，則天下無不善，百姓皆得所欲之善矣。至於百姓有好信之者，吾亦以此化之，則百姓皆得所欲之信，而天下無不信矣。故聖人在天下，惵惵然應於物感，未嘗少息，而其心渾然與天下為一，未嘗自有所為。故仲尼之所絕者有四，謂毋意、毋必、毋固、毋我。是以能無可無不可，無為無不為，故百姓皆注其耳目於聖人，若嬰兒之仰慈母，聖人視之唯恐其傷也。
　　經：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
　　傳：夫生必有死，理之常也，達生死之理，則能安其常。苟違其常，則越於生理。越於生理，則陷於死地必矣。然則知生有常理，不違理以存其生者，十中有三人耳。知死亦常理，不違理以避其死者，十中亦三人耳。若乃愛其生，違理而存之則反失，惡其死，違理而避之則反得者，亦如之。何為其然？求生之厚越於生理，是以動而乖常，則之於死地。故善攝生者則不然，知生有常理，則守道抱德而不厚其生；知死亦常理，則樂天知命而不憂其死。生死不能動其心，患難不能奪其志，則陸行遇摯獸而不驚，入軍冒白刃而不讋，雖處患難與不遇同。何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我無心害物，故兕虎無所投其爪角；有信及人，故甲兵無所容其鋒刃。是知生理不存於中，則死地不見於前。仲尼曰：忠信則水火可蹈。蓋近之矣。
　　經：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　傳：夫物生而後畜，畜而後形，形而後成。其所由生者，道也；其所以畜者，德也；形其村者，事也；成其用者，勢也。萬物以能生，故尊道；以能畜，故貴德。道德以生畜之，故自然為萬物所仰，豈有授之爵位而後見尊貴哉。然道者真精之體，德者妙物之用，體可以兼用，用不可以兼體。道可以兼德，德不可以兼道。故稟其精謂之生，含其炁謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，護其傷謂之覆，此之謂大道。既生之而不執有，既為之而不矜恃，既長之而不宰制，此之謂玄德。營魄章言人同於道德，今此章言道德同於人，是以其辭同而其理通也。
　　經：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母。歿身不殆。
　　傳：天下萬物固有所始，始天下者，其唯無名乎。天下萬物固有所生，生萬物者，其唯有名乎。然則無名為天下之始，有名為萬物之母。夫無名有名，存乎體用，用因體生，故復以無名為有名之母也。故曰天下有始，以為天下母，即道生一也。夫一為道之子，道為一之母。道謂真精之體，一謂妙物之用。既得其體，以知其用。既得其用，復守其體。體用冥一，應感不窮，然後可以無為而治，故能歿身不殆也。
　　經：塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
　　傳：兌者，嗜慾所之生也。門者，云為之所由也。以性正情，則嗜慾之原塞矣；以理正事，則云為之路閉矣。夫如此，然後可以無為無不為，故終身不復勞也。開其源而弗塞，則長其嗜欲之情；通其路而弗閉，則濟其云為之事。如此則形神俱勞，終身不可救矣。知塞兌閉門之術，是見於微小也。挫嗜慾之銳，解云為之紛，是守其柔弱也。守柔弱則物不能加，可謂強矣。見微小則事不能昏，可謂明矣。明者內景謂體也，光者外照謂用也。出應於事，反歸於理，是以用歸體，故曰用其光，復歸其明也。以用歸體，則與道合。道用柔弱，嗜慾不生，故能馳騁云為，而不為萬物所害。若嗜慾不除，強梁於事，事煩則害理，是自貽其灾殃。故能以見微守柔為用，即是密用真常也。
　　經：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，饜飲食，資貨有餘，是謂盜夸。非道也哉。
　　傳：老氏言，若吾囂然略無知道之心，始欲希於當世，則唯所行之為務，務其苟合於當世也。使我介然微有知常之明，方將行於大道，則唯所施而是畏，畏其不合於大道也。夫大道之云猶亨衢也。亨衢平易，無往不達，以其大直，不患小迂。世人欲速由於捷徑，是以崎嶇迷惑，不達所趨。故聖人病之，慎所施教，畏其導民於邪路，終不合於大道焉。噫，入其國，其政教可知也。觀朝闕甚修除，墻宇甚雕峻，則知其君好土木之功，多嬉遊之娛矣。觀田野甚荒蕪，則知其君好力役，奪民時矣。觀倉凜甚空虛，則知其君好末作，廢本業矣。觀衣服多文彩，則知其君好淫巧，蠹女工矣。觀佩帶皆利劍，則知其君好武勇，生國患矣。觀飲食常饜飫，則知其君好醉飽，忘民事矣。觀資貨常有餘，則知其君好聚斂，困民財矣。凡此數者，皆盜用民力以為夸毗，故謂之盜夸。盜夸者，非有道之治也。然則盜用之云，陰取之而民不知也。所謂唯施是畏，其在此乎。
　　經：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
　　傳：善建者以道鎮國本，則深根固蒂而不可挺拔。善抱者以德懷民心，則無繩約而不可解脫。夫如此，則子孫享祚長久，故祖宗祭祀無輟絕也。故脩道於身，則其德用淳真。修道於家，則其德行有餘。修道於鄉，則其德教久長。脩道於國，則其德化豐大。修道於天下，則其德施周普。故以治身之道反觀吾身心，身心能體於道，則德乃真矣。以治家之道反觀吾家人，家人能睦於親，則德有餘矣。以治鄉之道反觀吾鄉黨，鄉黨能信於友，則德乃長矣。以治國之道反觀吾國民，國民能遂其生，則德乃豐矣。以治天下之道反觀吾天下之人，天下之人能無欲，則德乃普矣。吾何以知天下國家以及身心之然哉？以此反觀之乃知耳。《易》曰：觀我生，觀民也。其是之謂乎。
　　經：含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。終日號而不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
　　傳：夫至人性含淳厚，情無嗜欲，泊然未兆，有如赤子。赤子者，無心害物，物亦無心害之，故蜂蠆虺蛇經之而不蠹螫，攫鳥猛獸遇之而不搏據，雖筋骨至弱而拳握甚固，雖情慾未萌而陽德自作，雖終日啼呼而聲無嘶嘎，皆以純精不散，和炁常存，故能至此耳。至人之德神矣，又何以異於此乎？故能知嬰兒之和柔而法之，乃德之常也。能知和柔為常德而用之，乃心之明也。夫生為常理，德之大也；能順常理，福之首也。苟厚其生而益其福，既失常理，必致凶灾，故益生曰祥也。志能動炁，炁能動志，以心任炁，炁盛心強，故心使炁曰強也。夫物之壯者必至於老，心之強者必至於暴，道以柔弱為用，故強壯者謂之不道，知其不道則可早已。《易》曰：不遠復，無祗悔。此之謂也。
　　經：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
　　傳：知道者以心而不以辯，譚道者以辯而不以心。故大丈夫去彼辯說，取此心悟，塞其嗜慾之端，閉其云為之路，挫俗情之鋒銳，解世故之紛糺，上和光而不皦，下同塵而不昧，是謂微妙玄通，與物大同者也。上交於道而不諂，故不可得而親暱。下交於器而不瀆，故亦不可得而疏隔。澹泊無欲，故不可得而利誘。卑順不争，故亦不可得而陷害。處上而不重，故不可得而貴寵。處卑而不汙，故不可得而鄙賤。道德自尊，非人使然，此所以為天下之至貴。
　　經：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；民多智慧，邪事滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。
　　傳：夫正名則不濫，可以治國矣。奇謀則不窮，可以用兵矣。二者纔足救患而已，非可久可大者也。將欲可久可大者，莫過於取天下之心。夫唯取天下之心，莫過於無事，及其有事，則不足以取天下之心矣。吾何以知其如此哉？夫天下有事，則多其禁忌避諱，將以治萬民也。萬民以其有事，不得安其業，故彌貧。百姓有欲，則多其利用器具，將以助國家也。而國家以其有欲，不得靜其治，故滋昏。民多智慧，欲以防狡猾，狡猾益有以欺之，故邪事滋起。法令滋彰，欲以防姦宄，姦宄愈得以取之，故盜賊多有。此皆不塞其源而務壅其流，故其弊愈益而不可止。既此有事不足以取天下人之心，是知唯無事者則可以取天下之心矣，故老氏舉聖人之言云者，以示不敢自專，其所舉之言蓋《三墳》之文也。老氏為周柱下史，遍觀上世之遺書，故舉其言以證其必然耳。《傳》序云：彌綸黃帝。蓋此類也。我無為則人遂其生，故其俗自化；我無事則民復其業，故其家自富；我好靜則人保天真之性，故其事自正；我無欲則人絕夸企之情，故其質自樸。苟有事有欲，而望致民於富壽之域，吾未見其可也。
　　經：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶。正復為奇，善復為妖，民迷其日固以久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
　　傳：夫有道之君悶悶然以寬大含容為政，民皆樂其生而遂其性，故淳淳然歸於樸厚。無德之君察察然以聰明苛急為政，民皆失其業而喪其本，故缺缺然至於凋弊。則悶悶之政，世人為之慢政，而其民實樂；察察之政，世人謂之能政，而其民實弊。亦猶世之所謂禍者，莫不畏惡之，以其畏惡之，則福立其中矣。世之所謂福者，莫不喜好之，以其喜好之，則禍藏其間矣。雖禍福相因，莫知所極，考其善惡，豈無正耶。夫政寬民淳可謂正道，禍中生福可謂善訓。而世人之迷，其日固久，知正道而不遵，反為奇衺，聞善訓而不信，復為妖孽，斯至人之所歎也。是以聖人以大方為德而無所割正，以至廉為行而無所劇傷，以大直為心而無所肆訐，以天光為用而無所炫曜，此所謂悶悶之政，豈同於察察之治乎。