伎術
　　陸燿
　　九流百家。悖道者多。合理者少。至於陰陽伎術。尤盡出於私意。而非天理之本然。故其失可以立破。而非難見也。京房之易傳。以五星配六十四卦。凡十三周而餘一星。從鎮星起至歲星止。而首尾之交。竟刪去熒惑一星。郭璞之葬經。以二十八宿配六十甲子。凡兩周之後。複出角亢氐房四星。歷十五周四百二十日七甲子。而後復始。不知星度各有多少。東井三十三度三十分。觜觿僅止五分。今以東井占一日。觜觿亦占一日。其可乎。占卜家以勾陳騰蛇青龍白虎朱雀元武配六爻。而謂蟲三百六十。騰蛇為長。星象三百六十。勾陳為長。不知大戴記稱毛蟲之精曰麟。羽蟲之精曰凰。介蟲之精曰龜。鱗蟲之精曰龍。蟲之精曰聖人。家語亦謂蟲三百六十。人為之長。今以騰蛇當之。可乎。夫龜蛇皆北方之獸也。嫌其不與三方相同。而移之中央。然則元冥之神。曰修曰熙。將亦裁減其一。而移之中央耶。選擇家謂正五九月。不宜上官移徙。此本佛書。言帝釋以正五九月。察南贍部洲。唐人奉佛。因不行刑。謂之斷屠月。此何損於上官移徙耶。且佛氏之說。亦何可信。彼謂大地有四大部洲。故閱四月而巡察一周。南贍部洲則常在正五九月也。然遇有閏之年。不知此閏月中。帝釋當在何處乎。甲家謂九宮貴神司水旱。即今所傳三白圖法也。因而又有月忌之日。以一二三四五數之。五值中宮。諸事皆忌。數至十四二十三皆值中宮。故每月有三忌日。再數至二十七日。三周已盡。尚餘二十八二十九三十日。不知此三日中。貴神又在何處乎。演禽家以七政配二十八禽。不知寅虎卯兔之類。皆屬強名。即如寅宮自尾十度起。至斗十度止。尾宿本十九度。今自十度起。凡屬尾宿止十度。中間歷箕宿十度。又歷斗宿十度。而後滿於一宮。箕為豹。斗為獬。則不得專以寅宮為虎矣。又東方七宿皆屬木。南方七宿皆屬火。西方七宿皆屬金。北方七宿皆屬水。今則角為木。亢為金。氐為土。房為日。心為月。尾為火。箕為水。然則東方不得為木耶。又蛟龍本是一類。何以蛟為木。而龍則金。虎豹亦為一類。何以虎為火。而豹則水。還而叩之。亦自謂本屬強名也。既是強名。則角之一宿。非木非蛟。亢之一宿。非金非龍。安得謂庚金之命。逢亢必逢角。亢之辰。舟行不吉乎。如此之類。更僕難終。原其所以為此紛紛。總由緩於自修而急於天幸。不教人以躬行實踐自求多福。而惟誘之以造化陰陽鬼神星象年月甲子之屬。其實皆如繫風捕影。無一可據。而聖賢相傳。知天事天夭壽不貳修身以俟之學不講。嗚呼。此豈非士大夫之過與。
　　駁陰陽家言
　　馮景
　　善言天者。必有驗於人。君子惟盡人之道。而天不能違。故精數不若明理。嘗觀漢藝文志。陰陽家者流。出羲和之官。欽若昊天。敬授人時。及拘者為之。則牽於禁忌。泥於小數。舍人事而任鬼神。及其流失。自建武以後。圖讖之說興。而占驗風角之術。往往禨祥巧中。於是益惑於人心而不可移。然吾博觀往。亦略備矣。知其書可焚。而其術可廢也。今世尤惑者卜葬一事。若以窮達壽夭。皆此所致。遂有久淹親柩不葬者。有既葬失利而改卜者。有謀人宅兆。而遷就馬鬣者。嗚呼。藉骨之朽以廕家之肥。可為不仁不知矣。其亦考諸禮乎。古者天子諸侯大夫士葬。皆有月數。是古人不擇年月也。春秋九月丁巳。魯葬定公。雨。不克葬。戊午。日下昃。乃克葬。是不擇日也。鄭葬簡公。司墓之室當路。毀之則朝而窆。不毀則日中而窆。子產不毀。是不擇時也。古之葬者。皆於國都之北。兆域有常處。是不擇地也。呂才之。誠為篤論。世有明理君子。其孰能違之。元陵之葬。德宗見轀輬車不當馳道。問其故。對曰。陛下本命在午。不敢衝。上哭曰。安有枉靈駕而謀身利乎。命改轅直午而行。其後宣政殿廊壞。將作。奏十月魁岡未可修。上曰。但不妨公害人。則吉矣。安問時日。即命修之。夫德宗情多猜忌。而所見之達如是。亦不聞其違陰陽以致咎也。且漢明帝以反支日受章奏。而天下稱其賢。宋武帝以四廢日拜領南蠻校尉。而天下稱其達。唐太宗以辰日哭張公謹。而天下稱其仁。李愬以往亡日攻吳房。而後世稱其智。此無他。惟理之從而不拘於數。能盡人道而已矣。故曰。君子道其常。
　　選擇正宗序
　　姚鼐
　　天下術家之言。必首以太歲為重。餘術。皆由太歲而生者也。有問於余者曰。古太歲之法。因於歲星。歲星居所次辰。則太歲居辰之所。合星與太歲順逆行異。而合辰無貸。歲星歲一辰而微速。久則過辰。故有龍度天門之法。則太歲應之。百四十四年而超辰焉。自漢後太歲失超辰法。是歲星太歲所居。辰不與合也。而術者以推吉凶。猶能驗乎。余曰。驗也。夫吉凶生乎氣。氣生乎神。神生乎人心。夫太歲。非有形也。為天之君神。夫人心所向者則君也。今天下九州人人心所執為太歲在是辰者。則太歲在是辰矣。人心之所不超。則亦神之所不超。故以驗吉凶可也。雖然。又有道焉。天之道。神而不可盡測。其氣時而至。時而不至。今夫盛暑南向。宜受氣熱矣。而累日北風淅淅而涼者有之。隆冬北向。宜受氣寒矣。而累日南風煦煦以溫者有之。故天氣時而不至。雖以古測太歲之術甚密。而吉凶不必驗也。其氣時而至。雖以今測太歲術甚疏。而吉凶未嘗不驗也。君子知其不可拘。干祿不回。不失吾理。而於術家之言。亦不必故違其大忌而已。吾鄉章淮樹觀察。多術藝。兼通形家日者之言。究心為一書。曰選擇正宗。以視余。俾為之序。余不能盡通其說。而推淮樹著書之心。欲以為人利而祛其害。其志甚美。乃以余夙所持論。書以為之序云。
　　送董君序
　　姜宸英
　　京師者。士大夫之所集。而名利之場。四方宦游者。挾卷冊。操技藝。皆聚而角材於其中。得則聲價驟起。不得則匍匐歸耳。董君者以星學自西浙來游諸搢紳間。言某某當貴賤。某當遷。遷某官。以某月某日。某當罷。或受譴責。率刻期取驗。其近者以旦夕。遠者或數年。保抱嬰孩。或不啻數十年後。則執其近者。以取驗於其遠者。亦若責左券可待。故諸貴人爭傳客之。不數月。挈千金歸。其術業精。取償博。享之無愧也。人曰董君佳士。甯屑屑為此。無亦借是以翫弄公卿。嘲笑豪傑。如東方生者耶。然以君之道觀之。則京師士大夫之風尚可知矣。
　　原命
　　全祖望
　　古人之談命者多矣。王魯齋言以日計時。得命一十有二。次其六十之十二。得命七百二十。計之以月。又六十。其七百二十。得命四萬三千二百。又計以歲。六十其月。則得命二百五十九萬二千。宋景濂謂一日之內。同時生者不少。而顯晦吉凶壽夭或懸絕。故趙普與軍校。蔡京與粉兒。高叔嗣與陳友諒。皆同命。童軒亦言高穀與李昂。單昂與王稽。皆同甲子。而絕不相似。余中之衍皇極經世之說。推其淵源於王天悅。謂某甲之年月。必得某甲之日時。而後富壽。茍得某甲之日時。而遂貧賤。水陸舟車之所產。東西南北之所居。莫不有合。此其所以有同物而不同運者。莊定山曰。如此。則福善禍淫之語。不足信也。黃黎洲調停之曰。支干之不足言命。審矣。顧大賢如橫渠西山。亦喜談星歷之學。以推驗事變。豈其見不及此。善言天者。徵之人事。善言人者。驗之天命。夫善與人同即為合德。知過再犯即為轉趾。聞善不信即為孤神。財不儉用即為耗宿。此以人合天者也。日月之交食。星辰之淩犯。陽九百六之厄。君子以恐懼修省。此以天合人者也。天不能以一定之數制人事之萬變。星翁欲掃除其萬變者。而拘攣於墮地之俄頃。固不足信。然并俄頃而去之。則天豈以空券枉矢。如周赧曹髦之在上乎。兩者皆失。故必合天人而言之。則即俄頃。亦天之八柄也。黎洲之言。欲通兩家之郵。而未免依違為調人之見。
　　其於天人之際未盡焉。夫天自有八柄以馭人。而不在乎支干甲子之間。天之所以賦人者。理也。顧理不能不乘氣以行。氣凝而成質。而後為人。理純而氣駁。氣猶虛而質則實。天亦不能求其齊矣。原天之心。上之豈不欲人之皆聖賢而無不肖乎。而不能也。次之豈不欲聖賢常居后王君公之位。以臨治一切黎庶之不肖。使天下常治常安乎。而不能也。又次之豈不欲人之皆康強而無短折。皆溫飽而無飢寒乎。而不能也。夫天亦豈有所厚而聖賢之。而后王君公之。而康強之。而溫飽之。亦豈有所薄而不肖之。黎庶之。短折之。飢寒之。不特此也。方且若有老耄昏瞶之顛倒。而聖賢而黎庶之。短折之。飢寒之。不肖而后王君公之。康強之。溫飽之。則皆命也。天之所無可如何也。夫以天之所無可如何者。而以是為其八柄。不亦誤乎。曰然則八柄安在。曰天亦但能操其常。而不能操其變。故天亦有時而窮。然而其變也。究亦未嘗不合乎常。彼儒者福善禍淫之說。時亦有不驗者矣。而不知無不驗也。回而夭。跖而壽。回若劣於跖矣。夷齊而餓。景公而有千駟。夷齊若屈於景公矣。文謝而死。王而顯。文謝若拙於王矣。此一時之禍福也。千百世之是非昭然。華袞斧鉞。施於棺以後。此一定之禍福也。彼據目前易過之跡如朝露如冰山者。而以是為天之八柄。淺之乎言天矣。夫富貴貧賤壽夭之變。天有時窮於無可如何。則區區支干甲子。豈反有常數之足憑。若求其足憑。則惟盡其在我。而他無預焉。故孔子於伯牛之死也。始言命。於公伯寮之愬也。始言命。聖人之言命也。必其窮於無可如何。而後以命聽之。非如言星歷者有覬乎將來之休咎也。是即孟子所云不謂命者也。故黎洲之言天也固。其談命也支。
　　六壬大全四庫全書提要
　　六壬大全十二卷。不著撰人名氏。卷首題懷慶府推官郭載騋校。明代所刊也。六壬與遁甲太乙。世謂之三式。而六壬其傳尤古。或謂出於黃帝元女。固屬無稽。要其為術。固非後世方技家所能造。大抵數根於五行。而五行始於水。舉陰以起陽。故稱壬焉。舉成以該生。故用六焉。其有天地盤與神將加臨。雖漸近奇遁九宮之式。而由干支而有四課。則亦兩儀四象也。由發用而有三傳。則亦一生三三生萬物也。以至六十四課。莫不原本羲爻。亦易象之支流推而衍之者矣。考國語伶州鳩對七律。以所稱夷。則上宮大呂。上宮推之。皆有合於六壬之之義。然特以五音十二律定數。未可即指為六壬之源。吳越春秋。載伍員及范蠡雞鳴日出日昳禺中四課。則時將加乘與龍蛇刑德之用。一如今世所傳。而越絕書載公孫聖。亦有今日壬午時加南方之語。其事雖不見經傳。似出依託。然趙煜袁康皆後漢人。知其法著於漢代也。其書之見於史者。隋志二家。唐志六家。宋志三十家。而焦竑經籍志所列。多至八十三家。然多散佚不傳。其存者如徐道符心鏡。蔣日新開雲觀月歌。凌福之畢法賦。及五變中黃經。術家奉為蓍蔡。而流傳既久。其說多岐。或專論課體而失之拘。或專主類神而失之麤。或雜取神煞。而失之支。又皆不可以為法。是書總集諸家遺文。首載入手法總鈐。及貴神月將德煞加臨喜忌。旁採唐宋以來諸論。若括囊雲霄賦課經之類。而緯以心鏡觀月諸篇。採撮頗為詳備。案明史藝文志。有袁祥六壬大全三十三卷。名目相同。而卷帙不符。未必即祥所輯。要其博綜簡括。固六壬家之總匯也。惟是六壬所重。莫過於天乙貴神陰陽順逆。為吉凶所自出。如匠者之準繩矱。而先天之德起於子。後天之德起於未。以五千德合神取貴。承學之士。多未究其源。我聖祖仁皇帝御定皇歷考原一書。貫串璣衡。權輿圭臬。以訂曹震圭晝丑夜未之。實足立千古之標準。我皇上御纂協紀辨方書。復申暢斯旨。謹案吳越春秋。所載子胥之占。三月甲戍時加鳴而以為青龍在酉。是甲日丑為陰貴也。范蠡石室之占。十二月戊寅時。加日出而亦以為青龍臨酉。功曹為螣蛇。是戊日丑為陽貴也。沿溯古義。皆與聖謨垂示。先後同符。是書所取天乙。尚沿俗例。卷中僅載先天貴人一圖而不用。未免失之舛錯。又所載十二宮分野。亦多拘牽舊說。未能訂正。今以原本所有。姑仍其舊錄之。而附訂其失如右。
　　遁甲演義四庫全書提要
　　遁甲演義二卷。明程道生撰。道生字可生。海甯人。言遁甲者皆祖洛書。然河圖以圖名。當有奇偶之象。洛書以書名。當有文字之形。故班固以為六十五字。見漢書五行志劉向以為三十八字。劉歆以為二十字。並見尚書正義洪範篇是皆先漢以來。洛書無圖之明證。若如宋以後所傳四十五點之狀。與河圖不殊。則當名洛圖。不名洛書矣。考大戴禮載明堂古制。有二九四七五三六一八之文。此九宮之法所自昉。而易緯乾鑿度載太乙行九宮尤詳。遁甲之法實從此起。方技家不知求其源。故妄說也。其法以九宮為本。緯以三奇六儀八門九星。視其加臨之吉凶。以為趨避。以日生於乙。月明於丙。丁為南極為星精。故乙丙丁皆謂之奇。而甲本諸陽首。戊已下六儀分麗焉。以配九宮而起符使。故號遁甲。其離坎分宮。正授超神。閏奇接氣。與歷律通。開休生之取北方三向。與太乙通。龍虎蛇雀刑囚旺墓之義。不外於乘承生剋。與六壬星命通。至風雲緯候。無不賅備。故神其說者。以為出自黃帝風后。及九天元女。皆依託固不待辨。而要於方技之中最有理致。考漢志所列。惟風后六甲。風后孤虛而已。於奇遁尚無明文。至梁簡文帝樂府。始有三門應遁甲語。陳書武帝紀。遁甲之名。遂見於史。則其學殆盛於南北朝。隋志載有伍子胥遁甲文。信都芳遁甲經。葛祕三元遁甲圖等十三家。其遺文世不概見。唐李靖有遁甲萬一訣。胡乾有遁甲經。俱見於史志。至宋而傳其說者愈多。仁宗時嘗命修景祐樂髓新經。述七宗二變。合古今之樂。參以六壬遁甲。又令司天正楊維德撰遁甲玉函符應經。親為製序。故當時壬遁之學最盛。談數者至今多援引之。自好奇者援以談兵。遂有靖康時郭京之輩。以妖妄誤國。後人又攙雜以道家符籙之法。益怪誕不可究詰。於是六壬盛行。而遁甲之學幾廢。究之遁通於壬。壬於人事為切。遁於天文為優。實亦未有以軒輊也。世所傳五總龜。煙波釣叟訣。稍存梗概。而是編旨約詞該。於用奇置閏之要。頗為詳具。至論本命行年。謂欲乘本局中吉星生旺。其說亦他書所未及。存之以備三式之一。殆亦五行家所不廢歟。
　　太乙金鏡四庫全書提要
　　太乙金鏡式經大卷。唐王希明撰。希明不詳其里貫。開元時以方技為內供奉。待詔翰林。是書乃其奉敕所編。見於新唐書藝文志。故書中多自稱臣。而其閒推太乙積年。有至宋景祐元年者。則後人已有所增入。非盡希明之舊也。史記日者傳。術數七家。太乙家居其一。史記天官書。中宮天極星。其一明者為太乙常居。而封禪書亳人謬忌奏祠太乙方名天神貴者。太一。鄭康成以為北辰神名。又或以為木神。而屈原九歌。亦稱東皇太乙。則自戰國有此名。漢志五行家。有泰壹陰陽二十三卷。當即太乙家之書。然已佚不傳。惟周易乾鑿度。有太乙行九宮法。而今所傳次序。乃特右旋。以乾巽為一九。希明謂太乙知未來。故聖人為之蹉一位以示先知之義。郭璞則謂地缺東南。故蹉九以填之。樂產又謂太乙之理。后王得之以統天下。故蹉一以就乾。其說頗參差。而皆近於附會。故黃宗羲至詆為經緯混淆。行度無稽。術家又有所汨亂矣。核其大旨。乃仿易歷而作。其以一為太極。因之生二目。二目生四輔。猶易之兩儀四象也。又有計神與太乙合之為八將。猶易之八卦也。其以歲月日時為綱。而以八將為緯。三基五福十精之類為經。亦猶夫歷也。其法以八將推其掩迫囚擊關格之類。占內外災福。又推四神所臨分野。占水旱兵喪饑饉疾疫。又推三基五福大小遊二限易卦大運。占古今治亂。術士傳習。其來甚久。
　　故漢書已載有陽九百六之語。南齊書。高帝紀贊。所引太乙九宮占。自漢高祖五年。推至宋禎明元年。幾數百年。而其術遂大顯於世。至希明承詔纂次。參校眾法。益為詳備。觀李燾續通鑑長編。稱夏主元昊通蕃漢文字。嘗推太乙金鑑。則其書且行於四裔矣。然其所論徵應。實多錯謬。如東周逢陽九。而不及於夏癸商辛。少昊帝舜。皆以靈神首出。周之成宣。唐之太宗。其時亦故稱治安。乃謂與秦始皇同逢百六。其說殊不可通。其凶神吉星所會。皆以分野為憑。而割裂牽配。尤為渺茫無據。故宋時劉黻亦嘗議其非。宋史劉黻傳黻疏言佞者謂太一所臨分野則有福近歲自吳移蜀信如其說坤維按堵可也今五六十州安全者不能十數福何在耶術數之學如星平壬遯之類所推。止及於一身一時。匹夫之精神志氣不能與造化相通故。韓蘇箕斗蠡種龍蛇。亦閒為數所操而不能遁。然已為聖人所罕言。至歷代之治忽興亡。則所為克享天心者。實在主德以為凝承之本。故聖王御世。而八荒賓服。九穀順成。時有和甘。物無疵癘。其太和洋溢。自有歛疇錫福之所以然。夫豈演紀尋元之可得而推測。是書所列。乃秦漢閒緯書之遺。禨祥小數之曲說。不衷於正。宜為聖人所必斥。特以其術為三式之一。所傳尚古。其書亦出自唐人。故附著於錄。而詳加辨正。以祛千古之惑焉。
　　星歷考原四庫全書提要
　　御定星歷考原六卷。康熙五十二年聖祖仁皇帝御定。初。康熙二十二年命廷臣會議。修輯選擇通書。與萬年書一體頒行。而二書未能畫一。餘相沿舊說。亦多未能改正。是年因簡命諸臣明於數學音學者。在內廷蒙養齋纂輯算法樂律諸書。乃併取曹振圭歷事明原。詔大學士李光地等重為考定。以成是編。凡分六目。一曰象數考原。二曰年神方位。三曰月事吉神。四曰月事凶神。五曰日時總類。六曰用事宜忌。每一目為一卷。考古者外事用剛日。內事用柔日。其日以卜不以擇。趙岐孟子註。謂天時為孤虛王相。則戰國時已漸講之。然神煞之說。則莫知所起。易緯乾鑿度。有太乙行九宮法。太乙。天之貴神也。漢志。兵家陰陽類。亦稱順時而發。推刑德隨斗擊因五勝假鬼神而為助。又陰陽家類。稱出於羲和之官。拘者為之。則牽於禁忌。拘於小數。舍人事而任鬼神。則神煞之說自漢代已盛行矣。夫鬼神本乎二氣。二氣化為五行。以相生相剋為用。得其相生之氣。則其神吉。得其相剋之氣。則其神凶。此亦自然之理。至其神各命以名。雖似乎無稽。然物本無名。凡名皆人之所加。如周天列宿。各有其名。亦人所加。非所本有。則所謂某神某神。不過假以記其名位。別其性情而已。不必以詞害意也。歷代方技之家。所傳不一。輾轉附益。其說愈繁。要以不悖於陰陽五行之理者近是。是書簡汰諸家。刪其綱要。於順天之道。宜民之用。大聖人之於百姓。事事欲其趨利而遠害。無微之不至矣。
　　協紀辨方書四庫全書提要
　　欽定協紀辨方書三十六卷。乾隆四年奉敕撰。越三年告成。進呈欽定。凡本原二卷。義例六卷。立成宜忌用事各一卷。公規二卷。年表六卷。月表十二卷。日表一卷。利用二卷。附錄辨各一卷。舉術家附會不經繁碎多礙之說。一訂以四時五行生衰旺之理。欽天監舊有撰擇通書。體例猥雜。動多矛盾。我聖祖仁皇帝。嘗纂星歷考原一書。以糾其失。而於通書舊本。尚未改定。是書乃一一駮正。以祛疑。如通書所載子月已月天德之誤。五月十二月月恩之誤。甲日丑時為喜神之誤。正月庚日。七月甲日為復日之誤。九空大敗等日之誤。並條分縷析。指陳其謬。甚至荒誕無稽。如男女合婚。嫁娶大小利月。及諸妄託許真君玉匣記者。則從刪削。於趨吉避凶之中。存崇正闢邪之義。於以破除拘忌。允足以利用。前民至於御製序文。特標敬天之紀敬地之方二義。而以人之禍福決於敬不敬之閒。因習俗而啟導之。尤仰見聖人牖民覺世。開示以修吉悖凶之理者至深切矣。
　　書漢志
　　紀大奎
　　漢志三統閏法。陰陽災歲之說。初入元百六陽九。次三百七十四陰九。次四百八十陽九。次七百二十陰七。次七百二十陽七。次六百陰五。次六百陽五。次四百八十陰三。次四百八十陽三。凡四千六百一十七歲。與一元終。經歲四千五百六十。災歲五十七。是以九七五三為災歲相連之數。既於閏法相矛盾。而其經歲之贏縮。亦絕無可徵之理。今姑以漢歷法按之。十七歲七閏為一章。章八十一為一統。三統為一元。得四千六百一十七歲。又三章五十七歲為一周至。謂冬至歲周也。八十一周至為一元。得數皆同。經歲四千五百六十者。以三百六十五日四分日之一為法。凡八十歲而冬至甲子周。得四百八十七甲子。為一經歲一元。得五十七經歲。而餘奇零五十七為災歲。於周至九九八十一中。而分布其厄數之一。此災歲之總數也。然一歲三百六十五日之餘。實不足四分日之一。凡八十歲冬至甲子周法。以實周計之。不足一千四百四十分日之九百。必取足於八十一歲冬至後之九日分而甲子周足。以其經數之不足而為災。故歷八十經歲而輸一奇零之災歲。於歲法為八十一。適合九九之數。故謂之陽九。其曰百六者。疑為陰陽水旱相間之數。凡二經歲。一百六十年。而災歲二。循環相間。皆以是數會之。故曰陽九之。百六之會。聖王所以兢兢焉。考歷正閏。審其陰陽之會。恐懼修省。以弭災變。此治人事天之道也。一元之歲。八十一者五十七。故災數五十七。以其合陽數三五七九各二。而又贏三三之九。是為數奇。又為歸奇。閏歲之所值。亦為數奇。三統閏法。一千五百三十九歲。置閏五百六十七。合八十一者凡七。得閏一十九。於統法八十一章之數。而符其一。無往而非於九九之數。故陽九者。陽窮於九。非陽九之外。又有七五三之也。以六十為六者。句法省文。猶參同契之二百六。漢志必以百六為一百零六年。於是有三百七十四四百八十七百二十等之說。因陽九而誤及於八七六。又誤及於七五三以其相乘相連者為盈縮。宜其不足據也。或曰。九七五三一者。陰陽所值。經歲相間之數也。陽九之。初入元一百六十。陽一陰一。次七百二十陽九。次七百二十陰九。次七百二十陽九。次五百六十陰七。次五百六十陽七。次四百陰五。次四百陽五。次二百四十陰三。終八十陽一。終一而始一。故或以為百六者。前元之餘氣也。
　　分野考
　　張瓚昭
　　古者建國於天地神祇之祀。各有所主。地主山川。天主星辰。星辰與山川並祀所從來矣。五帝以來。以某人居某國則祀某星。自夏商以後。或即以其人配食而謂之某星之神。國雖易姓。祀不易星。往往相繫屬。數千年未改。塗山萬國莫不皆然。則不獨十二國有星也。不獨二十八宿可分也。自重黎絕地天之通。而天人相遠。自周衰禮廢。諸侯併吞。國僅數十之存。而分星所屬之義。遂不可見。考春秋分星可名者。自晉宋外。餘不過就日與歲星所在之次為言。論者遂疑皆為二十八宿正星。自馬班以星宿分屬州郡。不言其所以然。晉志衍之。創為某星入某郡。幾度之說。于是讀者。或以方位不合為疑。以廣狹不均為疑。以天有歲差。而分野即當移易為疑。紛紛聚訟。莫衷一是。則未溯諸左傳矣。襄公九年春。宋災。士弱對晉侯曰。古之火正。或食於心。或食於咮。以出內火。是故咮為鶉火。心為大火。陶唐氏之火正。閼伯居商邱。祀大火。而火紀時焉。相士因之。故商主大火。昭公元年。晉侯有疾。卜實沈臺駘為祟。子產曰。昔高辛氏有二子。伯曰閼伯。季曰實沈。不相能。后帝不臧。遷閼伯於商邱。主辰。商人是因。故辰為商星。
　　遷實沈於大夏。主參。唐人是因。以服事夏商。武王邑姜方震太叔。夢帝謂已。余命而子曰虞。將與之唐。屬諸參。而蕃育其子孫。及武王滅唐。而封太叔。故參為晉星。由是觀之。則實沈參神也。昔金天氏有裔子曰昧。為元冥師。生允格臺駘。臺駘能業其官。宣汾洮。障大澤。以處太原。帝用嘉之。封諸汾川。沈姒蓐黃。實守其祀。今晉主汾而滅之矣。由是觀之。則臺駘汾神也。抑此二者。不及君身。若君身則亦出入飲食哀樂之事也。山川星辰之神。又何為焉。此星辰與山川並祀之確證。觀火正之食心食咮。知祀星有配享。觀實沈為參神。知配享即始主是星之人。觀商邱主辰。大夏主參。知一國各主一星。至於言古於陶唐以前。言因於夏殷以後。知祀不與姓俱更也。然臺駘之祀雖廢。乃晉承參祀。而莫知參神之為實沈。殆如後世奉祀梓潼神。而不察其為星耶。至諸國分星。亦多可考。襄二十八年。裨曰。歲棄其次。而旅於明年之次。以害鳥帑。周楚惡之。是謂東周及楚之分。同屬鳥帑。帑尾也。鳥帑即鶉尾。于星為翼軫。則楚屬軫。東周當屬翼。乃言分野者。以翼軫概屬之楚。而以東周屬之鶉火。不思鶉火之次。曰柳曰張。張屬西周。國語伶州鳩述伐殷。歲在鶉火。為有周之分野。所謂自鶉及駟七列者是。而柳則謂之咮。食心為閼伯。食咮當為祝融。祝融封檜而鄭并之。故梓慎謂鄭祝融之虛。皆火房也。而言分野者。乃以鄭屬之壽星。豈以梓慎言龍宋鄭之星。謂為龍見畢務之龍。故屬之壽星乎。然梓慎之言曰。歲在星紀。而淫於元枵。以有時菑。陰不堪陽。蛇乘龍云云。夫壽星與元枵無相乘理。曷從杜氏謂龍為歲星木也。於傳文較合乎。至若陳衛之星。則昭公十七年。梓慎曰。宋大辰之虛也。陳太皞之虛也。鄭祝融之虛也。皆火房也。星孛及漢。漢水祥也。衛顓頊之虛也。故為帝邱。其星大水云云。考顓頊以水德王。其星為水。則太以木德王。其星為木可知。國語云。本見而草本節解。說者謂本即氐星。惟木有本。氐以本名。是即木星。陳太之虛。其星當為氐矣。莊二十九年傳註。水為營室。似營室為衛星。然昭七年日有食之。士文伯曰。魯衛惡之。去衛地如魯地也。是明明辟為衛星。奎為魯星。是月日在降婁。其食在朔。則方至降婁之初。降婁之初屬奎。是奎為魯星明矣。與奎相連者辟。故知辟為衛星也。
　　若夫由室達奎。中隔一辟。何以去衛如魯。直達無閒。且日食為時無幾。尚不及四分度之一。豈有由室達奎。延緣十餘度之理乎。且考周分鳥帑。楚則同之。齊分元枵。薛則同之。而衛分訾娵。不見同者。或即邶鄘之類。既併其地。遂併得其星耶。況衛始都河北殷墟。其顓頊之虛。乃成公所徙。未徙以前豈必無星。則姑主辟而兼室。統屬訾娵。一次可也。至與齊統屬元枵。一次則不可。昭十年春。有星出於婺女。鄭裨曰。今茲歲在顓頊之虛。姜氏任氏。實守其地。居其維首而有妖星焉。告邑姜也。是虛為齊星。則危為薛星。又明甚。齊薛分星同次。而言分野。竟無及任氏者。可為論定哉。任氏久式微。而分星猶可紀。愈見先王一國各主一星。何獨至於吳而無之。而強同于越乎。昭三十二年。史墨曰。越得歲而吳伐之。必受其凶。若其同星。則吉凶共之矣。何以越得歲而吳受凶也。且舊說謂是年歲在星紀亦。昭公八年。史趙曰。陳顓頊之族也。歲在鶉火。是以卒滅。陳將如之。今在析木之津。猶將復由。是歲星所在。明明可考。八年至三十二年。歲星恰得再周。又滅陳在冬。伐越在夏。冬夏相隔。須四五月。準以一日十二分度之一。所未及者。實有十餘度焉。即有歲差。此足當之。若云棄次而旅。在襄公二十八年偶有之。乃非常之變。傳無明文。不可藉口。然則越分在析木。固確有明徵者也。惟吳無明徵。考昭公三十一年。史墨曰。吳入郢。入郢必以庚辰。日月在辰尾。庚午之日。日始有謫。火勝金。故弗克。厥後舉之戰。以庚午。入郢。以庚辰。彼所謂火。既屬楚。所謂金。得非吳乎。楚以祝融南方國屬鶉尾。其為火明甚。而吳則無與於金。設非分星在西。何以有金之目。且其以日推物。總在庚辛二者。正與北魏崔浩本內史過以物享神之說。就日屬庚辛。斷熒惑入秦相類。是明明以西宮屬吳矣。以實沈屬晉降婁屬魯之例推之。吳分野當屬大梁也。大梁之次。蔡亦與焉。昭公十一年。萇宏曰。歲在大梁。蔡復楚凶。天之道也。夫陳為顓頊之族。為水屬。歲在大梁。助金生水。故得復封。若蔡為文王之昭。無所為水屬。使非分野在大梁。何以歲在大梁而復哉。由此言之。蔡與吳同分大梁。昭昭然也。大梁為昴畢。而論星象國勢。則當蔡昴而吳畢矣。此皆左傳明文可推論者也。此外惟史記天官書有之。曰。
　　秦之強也。侯在太白。占於狼弧。吳楚之強。候在熒惑。占於鳥衡。燕齊之強。候在辰星。占於虛危。宋鄭之強。候在歲星。占於房心。據秦占狼弧一語。則言分星不皆在二十八宿內。而離騷云舉長矢兮射天狼說者。謂狼指秦。言是狼為秦星甚確。第又云。操余弧兮反淪降。不以弧屬諸秦。宋文憲世家序。及鄭夾漈氏族譜。則謂張氏出自軒轅子青陽氏第五子揮。造弓矢有功。賜姓命氏。主祀弧星。然則張仲或與仲山甫同有爵土。以甸服為王卿士。必曾為秦之與國。而秦滅之。然則秦之得封。尚未兼祀狼弧。何能兼分井鬼。彼後人以天狼為井宿所屬之星。遂併以井宿屬之。不知諸國分星未必皆其宿之正星。而凡宿之正星亦未必皆貴。不過因七政所經稱述較著耳。此外十二次之無所屬者惟一次。而諸大國之無所主者惟一燕。舊以星紀屬越。而無所屬者惟析木。因以析木屬燕。今既本左傳以析木屬越。則燕果如天官書與齊同占虛危乎。又不然也。考星之以方名見經傳者。南箕北斗。東井西辟。皆分野也。惟井屬東無考。若辟以北宿屬東。則衛星也。箕以東宿屬南。則越星也。詩大東所賦。本指列國之分星。特隱其詞。怨而不怒。維南有箕。固越屬析木之確證。而維北有斗。則又斗為燕星之明文。維即居其維首之維。而言維北即國語之言北維也。舊註強以箕見南方。斗在箕北為解。豈知箕在斗西。斗在箕東。無與南北乎。
　　竹書紀年註曰。堯母慶都。生於斗維之野。今其地屬保定。縣名望都。即其由也。其西有山曰堯母門。去伊耆山不遠。相傳以為堯母生此。此古之冀州。周之燕地。而以斗維之野為稱。非又斗為燕星之徵乎。若然。則是成周之時。越實主箕。燕實主斗。唯南北異壤。而星紀聯輝。後世不識。謬以一次為分野。則斗之入析木者。已十一度矣。此其界限不清。正恐泥星紀為越分者。混及箕內之祥。指析木為燕分者。混及斗間之氣。如晉太和庚午秋八月。秦克壺關。申允以為福德在燕。指歲在析木至太元壬午冬十月。僅十二年耳。而秦議南伐。石越又以為福德在吳。謂歲在星紀同為難据矣。南北朝熒惑入南斗。梁高祖跣足下殿以應之。誠謂斗屬吳越。宜應在南。卒之出走者在魏而不在梁。維北有斗。斗為燕星故也。斗為燕星之論定。而箕為越星不待言矣。乃史家附會。以為吳未滅時。斗牛間常有紫氣。吳滅。氣愈明。及雷煥掘獄得。不復見。是謂斗牛二星夜夜挂豐城上一步不移矣。分野之星。與地相繫屬。果如此乎。祀星不明。異議蜂起。占之事。半屬荒唐。或術士以他術得占而託於天文。抑或憑空而託言之。若叔興對宋襄石隕鷁飛之問。而言齊亂魯喪。莊生欲脫朱公中男之囚。則言某星害楚。尤其顯然者也。李風最號專家。而其修晉志。謬以衛屬并州。魏屬益州。且引春秋元命苞某星散為某州。某星流為某州之說為解。於分野之義全未有知。而生平占驗。無不響應。非有他術安能若此。此讀書稽古。不欲為古人所愚。在深思而知其意也。自秦興郡縣。既不裂土而封。遂不分星而祀。
　　是與主辰主參之制不同。而官其地者率三歲一更。又與屬諸參而蕃育其子孫之說異。人事既與天事邈不相屬。而謂天猶能降鑒於其人。注意於其地。而必示之妖祥乎。縱天心仁愛。仍舊示以妖祥。而占驗之方失其舊。如國滅而星不傳。或國傳而星不著。或失考錯。其尚足憑耶。後世惟王者舉行祀星之禮。故其象往往為王者之應。而不必與刺史守令相涉。亦不得以分野相拘。故夫國為強大所併。或僅存而臣附於大國者。即宜以大國之星為占矣。觀戰國翦滅殆盡。雖止用十二次占驗。而已可盡該。是後郡縣開而封建益寡。雖勳戚之封。割據之雄。大者跨州。小者連郡。史乘所傳。多不過十餘國。皆可該以十二次。而其為占。往往有驗。或亦此也。抑又考古所傳。地以星名者。如唐虞有三危。商有微箕氐羌鬼方鬼侯。周則國有翼軫房畢邾婁。邑有斗城鬼閻柳棼。及秦有長沙郡之類。安知其不以星名也。後人言出沒不相見之星。不曰參辰。而曰參商。則又烏知星不以地名也。又洪荒之世。地與星俱無名。其得名。烏知孰先後。若三家分晉。不知有天者也。豈知有分星。三家之有分星。史家之誣也。弗論。