上来约名色二义明蕴善巧中。初以十义分别色义已今竟。此即初解四蕴名。先结前生后。乃至随所应建立相。二解释。于中初以十门别解四蕴之名。后就三性四蕴皆作九门解释。前中。初解本地分第二卷中立一心相。此中别引二经非本地分文。如世尊言等是第一经。又如是言等第二经。下释经文。景云。如是类乃至发一心者。转起义。于现起心相续所摄名发一心。解初引经但发一心。及解后经由一净心言。又依世俗相续道理名发一语及发身业者。此解初经及一言说何况身语如其心量随顺奉行。基云。此中据缘举境随多少刹那量名为一心。非唯一刹那心名一心。第二明分别意与无分别五识同缘现境。有三因缘释因缘。一极明了。由彼意识与五识同得现境故意识于境得各明了。二于彼作意故。根本作意欲取现境故。五识俱生意识同缘彼色。三由二依资养故。谓彼意识一依意根即是末那。二依眼根亦有资养。由彼眼识依眼了色故。令彼意识取境分明。是故眼根于彼意识亦有资养。故言二依资养。基云。如集量理门论云。五识唯现量。同时意识亦尔。今此中五识显明了现量。不名有分别。不与寻伺等相应故。第六虽与五同缘现量名为分别。以与寻伺相应故。名同缘现在。可得明了。若彼五识后意识即不明了。
　　缘过去故。如缘百千劫事即不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既云极明了故。如缘现在故得有明了。非五识有缘过去故复得明了。第二因与五同时既于五境作意。故知亦缘现在。第三因二依资养者。眼识有四依根。意识有五依根。四与眼同第五加自。此谓意识依自根及眼根二依资养方能缘现在。若唯依一自依。则缘境不明了。此据散非定境内。此依眼为门取境名资养。非同眼识依根名资养。又如眼等善恶识起必由意引方得。由意资眼识故得有善恶。方知意眼同缘。第三明烦恼相应。心王自性清净。但由相应故随眠逐故深。景云。小乘论中毗婆达婆提分别部能取大乘中此义为宗。故彼说言心性本净。客尘障故。说为不净。后离障时。还得清净言。问谓地缠于心二种染污因中当言何等答当言相应者。本随二惑但是现起皆名为缠。此中何等说各随眠乃至不安稳性者。此文即说或说惑种名为粗重不安稳性。以彼惑种能令身心无所堪能故。瑜伽第十一云。世间静虑但能断舍彼品粗重不拔种子。彼文即说惑种势力在身心中无所堪能名为粗重。又持诸行乃至现观为苦者。由随眠粗重持有漏行不得自在令行不安彼行成苦故云也。下明观苦如毒热痈等者。寻伺地说如毒热痈以热灰涂更加其苦名苦苦观。如毒热痈以冷药涂少生微乐名坏苦观。如毒热痈自性是行苦观。基云。此中说心生时自性清净者。此据非自性染名清净。非无漏故清净。如胜鬘经中同。第四三染恼。初谓不善业。二谓忧苦准下界故。苦据果者唯苦无忧诸地是第三。故通三界。第五明缚。景云。烦恼种子随逐系缚。名心烦恼缚。乐营衣钵种种事业妨修圣道。名为业缚。又于三处乃至谓出离心者。乐着生死障厌离心求于解脱。即障解脱分善。于得出离喜乐者。暖等善根在于定起。喜乐相应。能得圣道出离方便。欲界恶业能障彼善三种。于得圣道者。正障所得圣道之体。又顺异熟业亦名业缠者。谓恶趣业。郁单越业。无想天业等。又邪愿业等者。愿作龙金翅鸟等。又诸外道求生天业等。别开为六总合为四者。一乐着事业。二于三处为障碍业。三顺异熟业。四邪愿业。此即为四。于第二中开三。名别开有六。泰云。一出家心名心出离心。二于出家生喜心乐。三于得圣道。前二即是圣道方便。故于圣道不立于得圣道喜心乐也。基云。出离及喜乐此是出家。若出家法即是见道加行。第六明遍行别境。初问答标列第二辨相。第三明作业。后辨境四。辨相中云施设所缘者。施设名言。假合而取者。取假像貌。言说随眠相者。谓不能了名言等想。但有言说种子随逐资熏。令其随分亦起分别想。而随领纳者。随与何境相遇即便领纳。次明作业。测云。前辨自相。此中对果辨业。作意等名因。心是果故。基云。此中触为何业。谓受想思所依为业。如余处对法等唯是受依何不言想思等。此彼别者。此据通论皆依于触。触次作意后生故。若据相随转即惟受。受为何业爱生所依为业者。谓境界等爱皆由受后方生。下明别境五。由四境事生谓所爱等。谓欲依。决定谓胜解依。串习谓念依观察为二依。如论。第七明率尔寻求决定三心。前后同类。此中问意。谓诸心所是不相应之余蕴也。此法为率尔心起。乃至决定心时起。答云。随心即起。此中何故准言前三心不言第四五。一一思准亦在问中。又前心性定唯无记。遍行别境不定。四通三性或有得俱起余善烦恼等。若起善恶心必与此法俱。此义决定。其遍行等不唯一性决定故。此中唯问此故。故唯问前三心不得后二。第八问如经言乃至今其差别。此举经也。何故彼法异相成熟即说和合无差别耶。问意。诸心心法性相各别。云何而说不可分折和合无别。答。众多和合相扶方起。于境受用领解方满。阙一不了。名无差别。第九心法四种异名。何故名相应答由事等故等者。基云。事等谓体也。体皆一故。无第二受等。处等者。谓同一于境处转故。又依缘处等故。时等者。同一刹那故。所作等者。同于一境行所作业故。如缘青为青也。又善恶无记所作等。景云。
　　何故不辨行相等耶。解云。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是见分。相是相分。谓心心所取前境时见分行解种种不同。依此见分所变相分众多差别。故不得言行相应等。泰云。或者处说。分处为二。业互体等。以四义等解相应义。此是开合不同之也。解有行中。且如眼识心及心所同取一本质境。各于一所缘起多行解。各变相分当自心起。名无量种行相而转。有所依中。景云。如一眼识托三根生。一是眼根。二是次第成灭意根。三远从末那为染污根。余识亦尔。故言由一种类说众所依名有所依。问曰。若尔一切有为色等诸法皆有依托方始生起。是则色法亦有所依何直□耶。今为通。虽有为无法法依者然此中所说依义者。此中说根以为所依。诸余色法不依根生不名有依。基云。谓心所等同一识种类托所依。如眼识依眼根。俱时心所亦尔。余准可知。外人为伏难云。诸有为法谁无有依。何故心法等独得名耶。故通云。虽有为法无无依者。然非此中所结依义。彼自分因皆非恒依故。又相应共有法非恒依故。唯恒为依者为此依量中故。眼等是识等所有名有依非余法。或言所依者。即六识类托众所依根。能依之识得名所有依。故言恒依。此解为胜。第十明有五种互相对法。初苦乐相对。二以苦乐对舍。三不苦乐对彼无明。四明对无明。五明对涅槃。言答由与诸受一切烦恼皆为助伴互相对故者。景云。舍受通与一切诸受烦恼相应。无明亦尔通与一切烦恼相应。义齐所以相对。基云。
　　谓与诸受为助伴是舍受。一切烦恼为助伴是无明。受于受为助伴。烦恼于烦恼为助伴。故云互相对。又受与无明皆能为受烦恼与助伴。故二相对说。以此文证第四禅中舍受正知支不立为支也。上来十门杂决择彼四蕴名竟。自下第二总以三性摄四无色以之为章。历于九门分别解释。于中初束四蕴以为三性。谓一切无差别者。四蕴皆通三性。无有差别有通不通者。次举一颂列出九门。一依处。二自性。三相应。四世俗等。五软等。六事。七差别。八得失。九能治所治。下历九门分别三性。即有三段。初历九门分别善蕴。初明依处有其六时。下解第三相应门中自辨。第二明自性。于大乘中十一并为自性善。不同婆沙唯以惭愧及三善根为自性善也。第三相应中。依六十九云。十一善中唯除轻安。余之十种一切善心皆有。若依初帙第三卷云。几唯依善非一切处心生然一切地非一切时耶。答。信等。不害为后边。又五十三云。但有惭必有愧。自有愧等必有惭。虽有诸说不同。今依六十九为定。若在定必与十一俱起。若在不定地起善心时必与十数俱起除轻安。今云六时有无者据势用增强者说。五十三云有愧未必有惭者亦据势用。以惭自羞愧则羞他。但有罪自羞理必羞他。自有羞他未必自羞。若不据势用就体论有无者。彼亦应许但有无惭必有无愧。自有无不必有无惭。第四假实中。若依对法第一卷云。无痈者。所谓生得闻思修慧决择为体。恶以不许为业。此文似说无痴是假。以就别境中慧出无痴体。三藏云。举相应慧显无痴体。以二十二根不摄无痴善根。故知别有文出。文说三法是假。第五三品分别。不定地善根为下。世间定善为中。无漏为上。就无漏善中初断上惑名下。次断中惑名中。后下惑名上。今时合说。故言下品者诸不定地所有善根或在定地无漏善根断上烦恼。言中品者。世间定善及彼无漏能断中烦恼。上品出世善根断不烦恼。又诸善法或由加行力等者。景云。近于此生勤修加行成上品名加行力。或曾多生数串习故成上品名串习力。无始性成名自性力。于三宝等胜田施士用力发生上善名田士用力。依彼离欲清净身起故成上品名清净力。基云。上二界所有善心。又有学无学取有无漏善心。第六善根生时依八种事。初三是福。谓施戒修。修是四无量。次三是智。即闻思修。言余修者。除四无量外所有余修。即是解脱分决择分善。第七简择。即入见修无学。简择谛理安立非安立等。八摄有情。则利他行。
　　当知此中随其所应依所说事者。结前善根依八事摄。或于现法已下。明其胜利。若彼行者或于现法或于后法随为一种贪嗔恶见于心成染。由依八事修施戒等诸对治故令与染法不复相应。第七明善差别。或有一种乃至十种如本地分说者。一善总由无罪义故简不善等名善。二谓生得加行等。三谓自性相应等起。乃至第十五有五种十善增数门。如本地第三。又诸善法或有对治杂染故等者。以六义辨善也。景云。对治杂染。是断对治善。杂染静息者。伏惑对治。摄受果者。凡夫学人有漏善。相续净者。无学身中所起善法。供养灵庙者。通凡及圣唯修福分善。摄有情者。利他善。基云。对治者。谓无间道。静息者。谓解脱道。或前无漏后有漏道。相续净者。谓律仪戒善。第八明善无失有德中。其四对。一离恶集善。二舍苦得乐。三厌有为乐彼无为。四明现益后益。初对对中杂恶即离二恶。令离缠及随眠者。即是已生恶法方便令断。令于所缘无倒者。是即未生恶法方便令不生。集善者。即生二善。令善根不退者。即是已生善法能守不失。令等流行相而转续者。即是未生善法方便令生。第二对中有六句。明离苦因苦果。谓不为自害等一句。明得乐果。谓能令受彼所生喜乐是。第三对中。能尽生等是压有为。八苦中生苦为上首善能尽生为上首所有八苦。又能增长下。明乐无为。第四对中。现益有三。一财不退。二处众勇猛名称普闻。三临终无悔。后益有三。一生善趣。二善无退失。三速证涅槃。第九对治有十五种。厌患治者。观苦集为厌怀所。是加行道。断对治者。无间道对治者。证彼无为谓解脱道。远分者。从解脱道为首。此后所起诸道望前所断烦恼远有遮防。令毕竟不生。名远分治也。此四对治摄道围尽。下三复次。但是义别故来。更无别体。言所欲执缠对治者。观五世欲境为不净。为不净。总伏贪。非所欲执缠对治者。观彼怨家如亲友。总伏嗔。又如下文欲是人天。非所欲是三恶。随眠对治者。断彼三家随眠。是真如观。软中上品烦恼对治者。此明摄治亦尽。散乱治者。敛心在定拣悔治者。诃谏有情令息烦恼。羸劣治者。景云。自策进修能除羸劣。基云。令恶羸劣名劣对治。制伏治者。多贪众生不净观等。上四是断道加行。下明无间正断。谓离系治。总四复次辨诸对治有十五种。上来九门明善。
　　自下明染。初总开二章示说前后。后解二章各有九门。本惑依处中先约所缘境明。惑依处有其六种。后属当依处。前中一是贪所缘顺境。二是嗔所缘。三是无明所缘。四是慢所缘。慢有七种。一直名慢。缘下境起。二名过慢。缘等境生。三过过慢。四不如慢。同缘上境起。各别五取蕴者。我慢所缘。得未得颠倒者。邪慢。功德颠倒者。增上慢。道理七中初慢。于下谓胜。于胜谓等。过过慢不如慢。唯缘上境。此中。且依一相举七慢境。五是见境。六是疑境。此六烦恼。如余论文即非此次第。相应中无明与一切相应疑都无等者。基师等云。如对法第六嗔不与贪慢见相应。不言嗔不与疑。又解嗔已云。如嗔疑亦尔。故知彼文嗔与疑相应。此中非一切者。此据多分。彼据久疑不已生嗔。嗔与疑相应。此论约初时。彼论据后时。此论据粗相所以不相应。彼论据细相所以得相应。彼论据真实理门。此中贪嗔相返不相应。贪许慢见相应。彼论同之。此论嗔与慢见相应。对法不许。谓嗔不与慢见相应。此论据真实理门。彼论随顺理门。又彼据增恚相增语故。彼论云若于此事起增恚即不于此生高举及能推求。故不得相应。然此论据细实理行相。若慢彼时推求彼时容憎恚。故得相应。然此据大乘。理得无违。又解。此文就彼会云。如贪嗔亦尔谓嗔不与慢见等相应等言亦尔。不亦其贪与慢见相应俱亦嗔不与贪相应。如贪不与嗔相应。此论云。如染爱增亦尔者。不以嗔。亦贪得与慢相应。如贪不与嗔相应。亦嗔不与贪相应。如彼论问即嗔不与慢见相应也。然前解为胜。余文同此。如下五十八云。五见互不相应。自性不相应故。贪恚慢疑更相违故。互不相应并出所以。彼据行相粗随转理门亦不相应违。三品中安足处烦恼谓根熟者性多上品者。景云。二十已上者力安是诸根成熟。尔时多起上品烦恼。泰基同云。年十五以去根熟。若起烦恼性多上品。非处加行烦恼者。谓非可起烦恼处。是不可起加行处而起烦恼也。即于三宝所所起诸烦恼。有业烦恼谓发业者。对法云。欲界修惑能发恶行者。亦是不善。余是无记。即顺此中发业烦恼是其上品。事门中即为六句贪。泰云。言贪者。未得境是无故。贪心自现境相而贪。不同过现有本性相境而贪。故名贪贪。盖贪者。于前已所受用过去境生恋着。已受用境重故盖覆义故名盖贪。现境少时未来未起。不同过去不名盖贪。有无有受。即当断二见贪也。嗔中。景云。
　　一切欲界有情起嗔皆依十事。前六及第十于有情事起嗔。第七不可意境于非情事起嗔。于八九二事随情非情上起嗔。以或于他身或于他行胜资具事嫉妒起嗔。宿习亦尔于情非情宿习起嗔。言依前六事立九能恼事等者。初三是总。次三约世分别为九。初闻他说有人前于昨日骂我己身及我亲友赞我怨家。今日闻之。名缘过去己身怨家亲所赞毁事而生三嗔。文略但云过去怨家亲。亦可己身亲中所摄未来现在。各三准知。下摄十为三。直嗔他见非有情。又非本情处起。故不名境界嗔但名见嗔。基云。下四种中除嫉妒。余若先不忍有情而于境界起嗔名有情嗔。由先不忍故亦名宿习嗔及名见嗔。其嫉妒所以不论者。以缘境界生。谓先要缘或名同利养乃至种族等事境生。嗔故。非此中论。又前六丸恼害总名有情。除此以外。缘山河大地起嗔名第七境界嗔。缘第八嫉妒事生即名闻等亦有情嗔摄。此中串习竞见故亦是见嗔。不然第八宿习通余九。此十中有三位。七是有情嗔。一是境界嗔。一是见嗔。宿习通三种。测云。一摄前六及第八嗔。二摄第七嗔。三摄第十嗔也。无明中。依于七事起七无知或复十九。其七初门起三无知。谓三世无知。第二事亦三。谓内六处我。外处我所。及俱计多我。于第三事亦三。谓于业报二及俱三种无知。景云。于所作业起作者见。于彼异熟起受者见。于业异熟双起作者受者见。如是三见相名无明。复为三无因恶因见者。立我为作者名为恶因。谤无正因名为无因。此但重说上事不更说有别无知事。基云。由俱故起无因恶因无智。此与第九本地别。于第四事有三。谓三宝。于第五事有四。谓四谛。于第六事有二。景云。谓于因及因所生行不了无知事为二。基云。谓迷离染因故计作者受者士夫等。迷果故诸行为受者等。清净之想而起邪行。第七有一。景云。所得世间善根谓得圣道。起增上慢。基云。谓六触处如实通达。增上慢文。故有十九也。如文但有七无知境界等故。勘第九卷本地具有七无知十九无知相摄等。慢依六事生。如前依处门中已释。见依二事。初增益事有四。除邪见次第记之。谓身边见戒取二。常无常性谓增益者。景云。应言无常计常增益。此文倒也。亦可无常是断。增其断性亦名增益。三四增益者。景云。此执戒禁为因得生梵天名增上生方便。是戒禁取计诸染见以为涅槃。解脱之因。是其见取。
　　若不执戒见直计梵天为众生因。乃至执余有漏法是道为涅槃因最为胜等。并是邪见。基云。大乘中计身语恶戒如计猪鸡等戒。非胜见计胜见生故名见取。不同小论。捐减事有四中。无施与等名谤因者。如对法此中有五。谓施与爱乐词祀妙行恶行。谤果中同。谤作用中。对法云谓无此世间。无彼世间。无母无父。无化生有情。名谤作用。此中三结文。一谓谤异世往来作用。即此彼世间。二谓任持种子作用。即父母。三谤相续作用。即此中化生有情。故此论解士夫用有四中云。一往来。谓无此彼世间。二持胎藏用谓言无母。三谤下种用。谤言无父。四谤后有业。谓无中有化生有情从后有业。此论开父母为二。彼为一也。依此广略八事二事生五见者。略为增减二。广则为八。谓增减各四生于五见。又依六十二事生二见。有于六十二中四边常四一分常。有相十六。无相俱非各有八。合四十见。用边执见中常见为体。七断灭见。用边见中断见为体。余有十五。用邪见为性故也。疑依六事生。一闻不正法前后相违疑所说理是正非正。二见师邪行疑彼所行是道。三见所信受意见差别者。所信受外道从众意见不闻。疑彼所趣非真究竟。四性自愚鲁。因此生疑。五甚深法性未了生疑。六于广大法教智退故疑。差别门中。景云。盛年起惑名散位。亦可欲界诸缠名散乱位。犯戒烦恼。名谏悔位烦恼。至老病时所起烦恼。名羸劣位烦恼。定地烦恼。名制伏位。亦可伏已退起烦恼。离下地惑起上地惑。名离系位烦恼。泰云。第十一是未发心受戒位。第十二是已发心受戒。所有犯戒为他谈举而自追悔。于此位中所有惑。第十三修不净观等伏惑羸劣。羸劣之惑时时现起。第十四已得世间六行等起制伏修惑。然有见惑。第十五已得见道离系对治。然有修惑现起。基云。
　　此即如前善中十五种次第配之。皆得一增上义立。名非克体。如内门名厌患。见道名持。修道名远分。次明随惑依处有九。一展转共住者。共住多生忿恨。二展转相举。举自罪故而生覆恼。三因利养者。而起嫉妒。四依邪命。而生诳谄。五依不敬尊师。生于憍逸。六因不忍。生害。七毁增上戒。起无惭愧。八毁增上心。九毁增上慧。故生余十二。问。敬以渐为体。不敬以无惭为体。今如何说不敬尊师而生憍耶。备云。泛论论出体略有二义。一两法正翻以出体者。敬以惭为体不敬以无惭为体。二能治所治相翻以出体者。不敬尊师即名憍。故无相违。自性门中。初辨自性。后属依处。相应中。景云。此中说无惭愧与一切不善相应。而五十三卷明不律仪体但云不善思愿不信懈怠妄念散乱恶慧为不善根不说无惭愧。此即无惭愧未必与一切不善相应。亦可彼处以无惭愧于不善法中定有易解不说。又此中略不论寻伺与三性相应。测云。寻伺二法。一向是毁。略而不说。泰云。惛沉掉举。沈举不同。故不相应。余随烦恼举时与掉相应。沈时与惛相应。妄念散乱不正知是痴分。汝说与一切染心相应。基云。此中说不信等六与一切染污心相应。对法第六云惛沉掉举不信懈怠放逸五于一切染污品中恒共相应。如此论下五十八文依今此下文更加惛沉掉举邪欲胜解为十与一切染俱起。何以此三文相违者。且一释云。此五十五文与对法第六及下十种不同者。今此文据信等五根及善中翻来者即说相应。所以不信等五及放逸六训染品俱。其沉掉二法虽恒通有障定惑生粗细相违法。沉下掉高故。非善中翻来故。故此处有六。三同对法三不同之。无彼掉。其下文中邪欲胜解据别境中一分成故。所以此处不论。此所二十随惑无欲解故。若尔。何故言妄念散乱恶慧三法与诸心俱。此别境故。答曰。此通别境分。亦是痴根本分。故下文云妄念散乱恶慧是痴分故。所以亦说相应。若尔。即下文覆诳谄眠恶作是痴分故。何故不说相应。义曰。分别境生故。此要别缘行境生。故不说俱起。欲解亦尔有二分但。此下不论故。所以令无欲解。此中以唯六意对法五者。不信等三同此论释。然沉掉二法粗细相相违此论不说。对法得定慧俱起所障同时故其细能障亦体同时生。所以说共沉掉。然彼妄念散乱恶慧三法。彼论是别境分故。所以彼论不说。文无邪欲邪胜解故唯立二十随惑。所以无欲解二法唯二十者。如前已会。此上一释若染心俱。如后文十法为定。
　　由前义故所以诸论或六或五。又解。下文虽云与十法俱未必即一切俱。如何等。欲缘希求未来念缘串习过去。如何二法可得并生。沈相睧下掉相举高。下高二法相违。相违如何并生。欲解沉掉四法既不得齐生。故此据云唯六为胜。要必并生故。杂集亦尔未必并生。所障定惑同时沉掉俱时起。翻善法既并不信等三法说俱。所障所翻俱故说五法。其实未必并生。此六文为定。余十五者各据别义。此会为胜。睡眠恶作与三性相应者。此通三性故。是痴分者缠中说故唯不善位。是说痴分。余不相应者。如前忿恨缘共住事生言。岂不相应耶。义曰。事境同然过现别起。乃至余一切如所应。此等如五十八处起随烦恼等。此文大别。勘之。假实中。景云。沈论假实。说有二涂。一者据是根本烦恼分说为假。然各有体别从种生从种生已即别熏种。何以得知。以说随烦恼中得有独头起相应起故。又说无惭无愧与一切不善心相应不信等六与一切染污心相应故。二说随惑假者无有别体即就本惑起时义说随惑。如彼轻嗔起时义说忿恨恼嫉害等。又贪起时义说悭惜掉举。随义强者说作独头。弱者说作相应。若依此义随惑起时即是本惑自熏成。虽有二释。前释为好。以前后说贪不与嗔俱。掉是贪分。若分别耽贪义说。云何说掉与嗔俱。掉是贪分别无别得与嗔俱。以即就贪义说掉故。无惭无愧不信懈怠是实物有者。此四据翻善中四数。故道是实。若尔。害翻不害。云何名假。答。不害是假。今翻为害岂得是实。又掉是贪分。云何得与一切烦恼相应。解云。即就贪体有躁动不止义说为掉。即是义与体相应。若尔。嗔躁动义说为掉。义与相应亦是顺合。解云。此理实有。然此贪欲掉动相强。偏说掉举是其贪分。寻伺二种至俱是假有者。据说云。若思为寻伺体今云加行分等者。即是意思起语业为前加行及慧分故。俱是假有。泰云。无惭等四法是实有者。如对法忿等皆是假有。何以相违者。一释云。彼总据言故云忿等皆假。此据实论。故此四法实也。又假有多端。或无体名假体名假如忿等。成有体别从种子生要相依贪嗔等法起名假如此无惭等。彼论据相依而起故在假门。此论据别有种义故。此应难。谓无惭愧二。一切不善心有福可尔。信等亦翻善中来如何不信懈怠是实。岂以翻善中来是实耶。其别境等中来者何以非实。义曰。如此。其别境等法通三性。此中虽有染污不善等随烦恼。仍是别境等中不善性。其此善中信随中耶信。
　　善中精进及懈怠随惑。是何者一分。故知翻善来者皆是实有。若尔。放逸如何通。义曰。根本善中不放逸尚假。何况不善中放逸。此后五门类说。文中不论。自下第三以九门分别无记四蕴。依处有四等者。景云。业所引生者。是异熟生依能引业。生已若行住者。是威仪路。四威仪中略举行住。亦可出伽蓝外乞求衣食有四威仪总名为行。还来本处有四威仪总名为住。若养命者。是工巧处。若三摩地者。从定起于化。基云。有异熟生心通三性。非此中收。但是初门异熟无记中收。自性中。景云。谓熟生蕴者。此据酬业所起名别异熟生。若通名异熟。则通三性五蕴以皆从赖耶异熟法生故。若中庸加行所摄威仪工巧得是无记。若极修习即是善。若以恶心起是不善。为嬉戏加行所摄变化是无记。其为利他起变化是善。基云。据实义四皆通三性。今据总报为论。故云异熟生蕴。下三种有相简异故。云若中庸等言简之。相应中。景云。加行威仪中织络微薄工巧之事。是则一身业中名威仪。亦名工巧。一刹那心。亦义具二种。基云。如下假实云诸无记心于异熟生心上假施设有。何故此三无记不说与异熟心相应耶。此中六义。若威仪工巧一心发二境。若异熟等心施设三无记。则不如是。故不违也。假实中。三藏云。四种无记。若约待名言故名假有者。皆是假有。约不待名言。并名实有。今且约待名言门。故云假有。景云。因是善恶。果是无记。异因而熟名异熟。此名实有。虽酬业起非相续故。为有所简名异熟生。即名世俗有者。于异熟四蕴中假立异熟生义。名世俗有。除异熟外于余加行所生蕴中假立威仪工巧变化名世俗有。不废余三无记。于本识中俱有一类加行无记四蕴名言种子。从此种子生彼现行四蕴之时。随其所作即假建立名作威仪乃工巧等名。名世俗有。是故前文但总记言一分无记种子名种子成熟。不言别有威仪工巧等种。次辨自在成熟云谓方便善种。又总言及一分加行无记种子名自在成熟于中各有实物别体。又云四无记心皆于遍行境以上假施设故。当知一切皆世俗有。泰云。赖耶四蕴及相应蕴是异熟。故云于异熟所摄诸蕴。威仪工巧变化三法是方便心。故加行。加行三心于异熟生以上而假施设。故是假有。其四蕴色。
　　于异熟四尘上而施设故亦是假有。基云。于异熟所摄诸蕴者。谓同时心心所法等。即如第八同时数等。及心加行差别中而施设者。谓异熟心住运生法非别加行。若三无记加行心发。故言心加行。于异熟生心上假设故。故是假有。问曰。若尔。即无记心非别有体有。异熟生心是任运此亦无记是加行。云何于上假施设耶。以是一名言种子类故。所余三假异熟名言种子外余三无记心。无别种生。其威仪等四尘五尘于异熟五尘上施设故假。故又身业中有香等非身业体。何故威仪等中有四尘乃皆彼体耶。义曰。若身各有表唯色可然。香等无表示色非相明和。香等闇味故非也。其威仪界中皆心利生。非如身薰俱香等非心引生。不为例也。测云。一切无记并是异熟生。是故异熟名实物有。余三无记于异熟上随义假说。故名假有。三品中。初总就彼四种无记以明三品。二别就四无记中一一有三品。景云。此文即就义差别辨三品。将知赖耶三界有粗细。事门中依十二事。