寵辱章第十三
　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
　　心忠于道而係于物，則喜于榮華而驚于憂患，常以得失為累，而不能以浩浩然矣。且人之居寵而受其祿，得榮于己，以祿居之則顯而不辭，以榮處之則驕而不法，矜誇焉而尊以惡卑，光顯焉而高以恥下，則積金繫馬，寧不為之寵哉，斯奚足以為辱也？一有所失，自以為慊。至人不然，貴不為樂，賤不為憂，受祿萬鍾，食前方丈，吾非有也，草食瓢飲，蓬居甕室，吾非憂也，得之囂囂，失之囂囂，曾足以驚乎？惟有其寵者，辱莫大焉，非驚而何？
　　及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可託天下2。
　　人受命于無，成形于有。且形之成于有也，合地水風火之假，生精神炁血之實，居處焉不能免寒暑之所拘，動作焉不能外勞役之所使，以至于飲水食穀以充于內，衣帛服布以禦于外，或過焉為有餘，欠焉為不足，不能無患焉。惟其盜陰陽之真情，奪造化之正理，喜怒去于胸中，寒暑逃于物外，脫四大之假以無其身，反九變之真而入于道，則吾以是無無以不生，空空而不化，又何有患也？經謂及吾無身，吾有何患，乃此歟？
　　視之不見章第十四
　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
　　道處太素之上而無其色，則色之所色者，雖離婁之明，無所施其視。道處太虛之中而無其聲，則聲之所聲，雖師曠之聰，無所專其聽。道在無名之先而無其象，則象之所象3，雖烏獲之力，不能舉其重。此夷所以視之而不見，希所以聽之而不聞，微所以搏之而不得也，此以常者言之。若以能開慧目以觀真色，則視之而可見；啟玄耳以聽希音，則聽之而可聞；施妙力以斡大象，則搏之而可得。常人所以不能者，五色盲于目，五音聾于耳，五事蔽于心故也。
　　此三者不可致詰，故混而為一。
　　道無在，道無不在，不可以物名之，不可以象假之，及其濟天下之用，則萬物而無非道者。且道在物也一，莫得以分之，而聖人所以言夷希微各異者，設以視聽搏之趣爾。要其所以為異，乃無此之異也，混而為一爾，豈可以致詰哉？
　　其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
　　物之附于陽者，其升以明，附于陰者，其降以晦。升而明者，有性者以趨，降而晦者，有形者以逃，天下之人於是以知向背之理。若道則不然，炁狀也上，不為陽而明，無物也下，不為陰而晦，其來也不行而至，豈可迎乎？其去也不疾而速，豈可隨乎？欲窮其本也，探上古而不知其始；欲究其末也，御當今而不知其變。及其以玄推之，上有明以為其皦，則光照于物物，下有晦以為其昧，則炁出于孛孛，其上之昧者，可以升而向之，其下之昧者，可以塞而背之，來之者吾有靈以迎其前，去之者吾有神以隨其後，惚兮惚則無物以有物，恍兮恍則不狀而有狀，此非與經固有反，蓋老氏之言微而顯矣。
　　古之善為士章第十五
　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識4。
　　小人精于物，君子精于道。精于物者以物役之，其巧有盡。精于道者以道養之，其化無窮。是以古之善為士者，藏于至幽，隱于不測，盡其性以無方，窮其理而不滯，則有言也，言合于道而眾不能曉，有作也，作契于理而眾不能達，以至于搜賾亡形而我以獨見，驅役有象而我以獨斡，周流六虛而同天莫可學，酬酢萬變而治物無所壅，則吾之微妙玄通，人固以不識也，非我特欲不識而專以異也，我道之深而彼不能識也故矣。
　　豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
　　浩浩處道，不以吉凶而有事于思；寂寂守玄，不以憂患而有事于動。無思也，遇物而後作，臨事而後為，必待可行之時而後行之，可用之世而後用之，又何容心哉？此所以豫若冬涉川也。冬涉川者，逼而後動，不得已也，非所以為未然之見，何非不見于未然也，無心而已。無動也，寂然而退，居幽宇以至于不出，密然而靜，處玄宅而至于不為，斂己焉常恐踰閑以自警，屈身焉以至閉戶而自約，猶若畏四鄰者，乃其此也。畏四鄰者，安其居而不出也，非所以不敢出也，蓋退藏于密而不與物交故矣。是二者，一事于無思，一事于無動，非古之善士，孰能如此？
　　儼若容，
　　貌不莊則無威可畏，身不重則無儀可象，況事道者所處玄宅，所履真路，所言則法言，所行則法行，豈可不嚴而勵己，容而畏物哉？則儼若容者，乃其宜也。
　　渙若冰將釋，
　　性本空虛，因物而實；性本澄靜，因物而動。且物之所以泱者，陽也。所以結者，陰也。陽以渙之，則舒舒以自復，優優而自遂，而不與物為之聚散。陰以結之，無者附于有，散者著于實，其形厚者不能薄，其勢小者不能大，此乃有在之理，非無在之意也。何以況之？由水之性，或就下以適東，流川而學海，或升而為雲雨，或導而為江河，源之深，其流乃長，流之長者，其澤必遠，甚以為自得哉。及陰炁凝以為冰，則其源以塞，其流以阻，而不能若水以四達矣。此善為士者，其性之渙所以若冰之將釋也，求其以復初矣。
　　敦兮其若樸，
　　文勝質，其質必滅；華勝實，其實不顯。為士之道，不吐英華以妨大素，不尚浮虛以掩大材。凡以守天性之純而求為不雜，收天真之粹而求為不偽，處于厚而不處于薄，居其全而不居其駮，此經乃謂敦兮其若樸也。
　　曠兮其若谷，
　　澹足萬物而不以為有，湛無一毫而不以為無。物之來者，應之而不留；事之至者，容之而不滯。此性之虛然善應，而不以物為心哉，則曠兮所以若谷也。
　　渾兮其若濁。
　　和其光則知韜以自晦，同其塵則知混而致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，必歸其根。
　　歸根曰靜，靜曰復命。
　　出而不反，其出有窮；往而不復，其往必弊。天之所以有春者，生以出也；有秋者，反以復也。生而出以為命，反而復以為性，且曰有生斯有性，何必待復而後見性？曰生者動也，動則紛紛，性莫失焉。所言歸根曰靜者，反其性也。又曰既靜以見性，此却云靜以復命，何也？曰生而有命，則命常因性失而亡，既靜以見性，則命乃復矣，此盡性而後至于命也。
　　復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
　　靜乃性之本，有時而動者，以應物也，非我性斯動矣。常乃道之體，遇物而變者，以應時也，非我道斯變矣。聖人若退藏之際而不為物居，寂默之中而不應時，則其性靜而不動，其道常而不變，此曰復命。曰常者，靜而不出，以得其性也。知常曰明者，虛而自見，以得其道也故矣。反以不知常而應變，則失性違道之事無所不至，非凶而何？乃繼之曰不知常，妄作凶也云耳。
　　容乃公5，公乃王，王乃天，天乃道。
　　萬變不齊，羣動不一，以擇之則洪纖而有曲，以分之則高下而有問。聖人欲一之以韋動，齊之以萬變，莫非容也，斯容何以致之？因于知常而已。惟其容也，觸之者寬以無私，應之者一而不二，其平也衡不可以奪，其虛也谷不可以過，由是自容而至于大公矣。既以公之，則可宰制羣生，法令天下，萬務之煩而我可以析之，四海之大而自隱，此者養素于內而善俗者也。今渾兮其若濁，何以異此？
　　孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
　　水之清者，有物以撓之，其清乃濁；人之安者，有物以誘之，其安必動。濁以亂其清，而不能事之以靜，則清因濁滅；動以失安，而不能變之以生，則安因動危，此非所以為善士也。我則不然，以靜為常而靜以徐清，則濁焉為患？以動為變而動以徐生，則安何為守？如此則靜不至于失性，動不至于失道，而無溺于一曲也。
　　保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
　　物之敗者因於自成，事之敝者因于自新，則成敗之相復，新敝之相代，乃固然之理，而人情之所不免也。至于善士守道以自敝，而其敝常新；處事以自敗，而其敗常成新也。萬世不敝，常成也，終身不敗，如此非他致之，出于不盈而已。
　　致虛極章第十六
　　致虛極，守靜篤，萬物並作。
　　生而不有，有時而有者，虛之未極也。安而不動，有時而動者，靜之未篤也。且道在萬物之上，應萬變而不知其耗，守真一而不知其竭，廓之以宇宙之大，莫見其涯，濟之以羣生之出，莫知其動，空空而至無，湛湛而常寂，則入之多不以為盈，出之眾不以為擾，則虛於是，致之以極，靜於是，守之以篤，而萬物所以並作也。萬物之來，始于無形，終于有象，若虛之不極，則出生者不能無壅，靜之不篤，則還生者不能無窮，而寓我可以歸之，則人之道至此而最矣。人道既最以如何哉？乃通于天而已。人至于通天，可謂至矣，而人物何足以禦之？乃道爾。此經所以容乃公，公乃王，王乃天，天乃道也。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。
　　昔聖人之治，儲思于淵默，恭己于巖廓，無為以待天下之為，無言以應天下之變，鼓舞以神，則號令不知所自出，教化以身，則政事不知所自行，則民不化而化成，不治而治致，不待率而後應，不待誅而後畏，日用我德，不知德之可懷，日由吾道，不知道之可向，則浩浩自遂其宜，熙熙自獲其所，此乃太上之治，以自然為化，故曰下知有之。逮三皇之後，制度以修，賞罰以出，有愛人之政而如保赤子，有歸民之德而若從流水，以恩撫之則百姓親之如父母，以仁恤之則百姓譽之若天地，斯乃有為之世，以政而治民者也，故人以親而譽之。其次不然，或峻刑嚴法以設威于上，或反道敗德而失政于下，一則畏彼之威而苟免之過以至于恥，一則侮彼之政而亂其常以至于為非，則法雖可畏而成于不畏，德既可侮而不能無侮，此下以愧于親譽，上以慚于知有者，寧可不慎擇歟？
　　信不足，有不信。偤其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。
　　內有諸己，外不欺物，乃謂之信，則信者，聖人以為將命令宣志意，而達乎四方者也。苟不足焉，人何信之？聖人乃思之而後言，而言不以為妄，慮之而後語，而語不以為欺，有命焉若卜筮而可孚，有令焉如影響之可應，則信矣。有不足也，其實出于貴言而已。貴則不輕，貴則不賤，不輕以重之而言無亂發，不賤以尊之而言無虛設，惟其如此，功乃至于成，事乃至于遂，而百姓自然矣。
　　大道廢章第十八
　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽6。
　　聖人臨事而‘無意，對物而無心。無意也，則恤愛兼制之務不彰于外，無心也，則謀慮知見之為不起于中，而悉以道為出處，以道為語默故也。及萬緒交起，百態互生，愛惡之情於是而有，與奪之權於是而作，則吾之大道分而為二，而仁義所以行也。性失于多知，聖人以約為守，機生于遠見，聖人以晦為用。知不以約有不及者，則智於是而鑿，見不以晦有不明者，則機於是而巧，是以智慧出于胸中，大偽生于構內，而於吾道必以遠矣。
　　絕聖棄智章第十九
　　絕聖棄智，民利百倍；
　　無所不通之謂聖，無所不知之謂智。則聖也者，成性以達己，體道而御物，而特以絕者，不敢有其聖，以為眾人之所不及矣。智也者，彰往而見其未然，察來而知其未變，特以謂棄者，不敢有其智，而為眾人之所不知。苟以有聖，則不及者離性以為詐，苟以有智，則不知者捨真以為偽。惟其絕而棄之，則民各任其性矣，其利而百倍焉。
　　絕仁棄義，民復孝慈；
　　天有五典，人有五常，則父子者乃天之叙也。天叙之始，良知出于自然，良能本于不慮，而孝慈之性固存于父子之間，奚待教以率之？所以父子不親者，有仁義以妨之。何仁者愛人，及其所不愛，義者宜人，及其所不宜，則物争以愛而不愛者亂，人尚以宜而不宜者悖，孝慈或因此失矣。若絕而棄之，則民復孝慈。
　　絕巧棄利，盜賊無有7。
　　尚巧必窮好利必争，盜賊之源也。
　　見素抱樸，少私寡欲。
　　從流者流遠而必涸，圖枝者技多而必缺。今以捨流而窮源，其源必澄，棄枝而就本，其本必固。所以棄絕三事，而今何屬哉？必以見性而已，故見素抱樸，少私寡欲而繼于後也。無塵以染其質之謂素，無華以亂其本之謂樸。少私則不昏惑以著物，寡欲則不盜縱以喪己，斯者若非去亂性之本，何以哉？
　　1腹之實紛也：『紛』疑下屬，作『腹之實也，紛華不誘于外』。
　　2若可託天下：『託』疑作『寄』。此句後脫經文『愛以身為天下，若可托天下』。
　　3則象之所象：『則象』二字原屬下句，據文意改。
　　4深不可識：後脫經文『夫惟不可識，故強為之容』。
　　5容乃公：前脫經文『知常容』。
　　6有大偽：後脫經文『六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣』。
　　7盜賊無有：後脫經文『此三者以為文不足，故令有所屬』。