無名氏解
　　絕學無憂章第二十
　　絕學無憂。
　　學將以窮理，理之不窮，無以盡性；無以盡性，則荒惑憂樂不召而來矣。今以云絕學者，學已至于窮理，其性得矣。性之得也，樂莫大焉，此所以無憂。
　　唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
　　處道之真，無分于偽，得性之善，無別于惡。真有所失，則偽從而生焉。善有所遷，惡從而出焉。則真偽之相去，善惡之相離，固不遠矣，在體道者以覺之。
　　人之所畏，不可不畏1。
　　聖人退而居密，隱而守靜，優游從容，以樂于天真，沖和廉正，以掌其天宰，明而燭物，而不與種種分別，高而越世，而不與事事争鋒，斯乃處一己之道而不同物也。及常以同俗，和不異眾，言與物交，跡同民患，而吉凶之憂有所不免，此人之所畏，所以不可不畏也。
　　眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。
　　見道而不識，由道而不知，六情蔽于靈淵，五賊亂于真宰，此乃眾人耳。彼眾人不知性之失也，逐情而喜，耽物而樂，熙熙以從己之欲，氅氅而隨時之態，則自以為樂如享太牢與登春臺者。享太牢以為美，登春臺以為榮，二者之樂，曾可以眾人能之？惟至樂者可以也。
　　我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
　　道之散因于純變而為維，性之失因于和適而為駮，吐華于外而實必中損，遷真于物而精必中耗，或機巧興于大偽，奸詐出于多途，則吾道彼不得也。我則異此，含和而智慮不萌，守一而真純不散，忘喜怒以塞其情，攻愛惡而無其意，如物象未兆之先，若嬰兄未孩之始，此非全性體道，孰能若此？惟其全性也，常以自缺，惟其體道也，常以自弱。自缺以為天下之全，自弱以為天下之強，此所以常與俗人異矣。故彼之昭昭者，我則若昏；彼之察察，我則悶悶也。
　　澹兮其若海，飂兮似無所止。
　　虛靜以處己，淵深而待物，此乃道之體也，故澹以若海。普以濟天下，博而散萬物，此乃道之用也，故飂以無止。
　　眾人皆有以，我獨頑且鄙。
　　我道也，彼物也，物非道則不生，道無物則為常，我且居道之常而物如何哉？以此明物為我用，我非物役故也。乃眾人皆有以也，我獨頑且鄙者，不能入不能取之理歟？
　　我獨異於人，而貴求食於母。
　　以言其先則為象之未兆，以言其尊則為帝之未出。天地為大，以道為始，萬物為多，以道為母。母者有生養之道，我今居以久視，不欲生乎？達于修真，不欲養乎？既生且養，捨道何以？故貴食母也。
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，惟道是從。
　　道不可學，由性而率，則率性者，固得其道也。道得于我，則我之所養者為真，所施者為德，而德於是得于道，在我之後而人可以修之也。然而道則為無，德則為有，德至而入于道，道優而散于德，則道德之相從，未嘗可相離也。而經以孔德之容，惟道是從，其理若此。
　　道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
　　道之至寂則靜不可以聽，道之至無則虛不可以觀，欲前而迎焉無首之可向，欲後而隨焉無尾之可趨，此大道之體，以居其常也。方將離體而涉于用，不可為無而無其名，不可為無而無其狀，此無中有有，而象物所以出于恍惚之間也。此其體也，乃謂真無；此之用也，乃謂真有。有象斯有物，有形斯有性。有象物之後，而云有精者，其真有生也，有生非所以生，乃入造化之域，居陰陽之境，真性得以感，則不化而化，正炁得以運，則不生而生，此之為生，其理幽矣。非顯然而著象，昭然而成形，乃真于甚真，信于甚信，而常以窈冥為用。非達道之士，至人之識，莫足議此。
　　曲則全章第二十二
　　曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
　　道散于天下，得之微者為精，得之寡者為粗，則天下人物於道不能無遠久高下哉。聖人乃得道之具，受性之全，至于應天下之不一，成一己之無窮，莫不有措哉，亦非以他致之，因其理而已。且天下之性不能俱直，以執我之直而正彼之曲，則直不能無損。天下之物不能俱美，以恃我之盈而不容于眾，則盈不能無虧。物物相代，固有其敝，若以自新，則敝有時而至；事事相雜，固有其惑，若以徧覽，則惑有時而起。聖人知其此也，順物之理而曲則直矣，卑己之性而窪則盈矣，日新其德而常以自敝，守之以約而不以自惑，而後內而處道，道無不全，外而居政，政無不治，以己之微而待天下之眾，以身之邇而歸四海之遠。自非虛以處己，寬以待人，曷以如此？
　　是以聖人抱一為天下式。
　　一者道之初，天地之始。陰陽未判之前，則吾真無偽，萬物未生之先，則吾性無分。彼我不能以兩適，人物不能以互別，斯乃至純之化，全粹之道，推而天下，豈可不為法也。
　　不自見，故明；不自是，伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
　　天下之明，明于見人，不明于見己，明莫大焉，非明不足以見己，不敢見爾。天下之智，知于是人，不知于是己，智莫大焉，非智不足以是己，不敢是爾。以至于功加天下而無不被其澤，能出萬民而莫可及其大，自非聖人，其明豈不自見而不能曲以全矣，其智豈不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈，至于滿假，則窪何有也。矜其能而新，至于光榮，則敝何有也。如此乃眾人爾，聖人反此，故又繼之曰夫惟不争，故天下莫能與之争也。
　　希言自然章第二十三
　　希言自然。
　　有形者可以理推，有言者可以物使，或事因于人為而後成，或化因于時作而後起，此皆非所以為自然也。惟不可為而為，不可召而至，視之以神而後見，聽之以炁而後聞，無無以受則化自無來，有有以生則變從有出，如是則夫何為哉？體于自然而已。此所以莫可為而為，莫之化而化，非希而何哉？而夷微非不能此，而獨言希者，舉一隅不以三隅反故也。
　　飄風不終朝，驟雨不終日2。
　　天之所以鼓動群生者，莫大乎風，所以潤澤萬物者，莫大乎雨。風雨者，乃天之所資，物之所賴，而陰陽感會而後有也。陰陽之真情，正而不悖，和而不乖，乃不愆期而至，其來也調，其正也常，又奚有飄驟之異哉？惟其過也，或以飄風，或以驟雨，此陰陽之不常者，曷以終朝乎？
　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
　　冥于自然，寂于無物，不以名器求，不以形象取，而常在于玄玄之化，窈窈之中者，不道而道，不德而德。惟其離無以執有，捨一而趨二，求道之名以為得道，求德之華以為得德，如是得之，反以為失矣。欲得道而不同德，德而無失，莫非處無無之真界、妙妙之玄鄉，舉止而不離希矣。
　　跂者不立章第二十四
　　跤者不立，跨者不行3。
　　人必有性，物必有分，性之偏，無以全其道，分之過，無以求其有，是故道自性出，性由道入，欲身歸無名，化體自然，必待乎性之沖靜而後可也。如欲立者不跂，欲行者不跨，反以跂而立，跨而行，必知其不能也。形之不完，尚艱于行立，況性之不完，而可立道乎？
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，
　　灝灝在上而寥以無形，窈窈居中而恍以無象，陰陽隱于一色之內，造化藏於不測之際，則清濁我以未判，天地我以未分，而何以謂之有物哉？及天地生而萬物出，吾道乃散殊于天下，以濟其用。今以謂有物混成者，則老氏欲收天下之散，而復歸于一，以一之萬而終始無窮，往來不匱，而萬世無弊哉，故云獨立而不改，周行而不殆也。獨立而不改，道所以混而在上以反本，周行而不殆，道所以混而在下以通變，則混成之理，於斯二者見之。
　　可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
　　昔一炁充盈于四極而莫知其邊，一炁寥廓于六虛而莫知其窮，塞乎上而不知其天，偏于下而不知其地，此之果如何哉？聖人分天地之後，生萬物之初，而與之字曰道，強名曰大，則大道之名，聖人所以強之也，非以體而立歟？惟其大也，故能涉天下之用，無所不往，窮四海之物，無所不至。無所不往，所以曰逝。無所不至，所以曰遠。道至于遠，則惡以散殊而遠本，故反以復初，而使終而有始以周行焉，此所以遠曰反也。
　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　天地有至尊而道為最，萬物有成理而道為奧焉，則道也者，廓宇宙以至極，居三才之至上，其大不可以侔焉。自一而為二，兩儀設位，在上者以高明而至遠，處下者以深厚而無疆，則覆載之功，孰可禦也？其大乃得道之一矣。二儀既設，成位于中，以至尊而統萬有，以至公而奉大道，盡人之倫，處王之道，亦豈為小哉？此王所以亦大也。詳而諭之，得道之大者天，得天之大者地，得地之大者王，故下繼之曰人法地，地法天，天法道。而道則無所法，乃出于自然而已，故曰道法自然。
　　重為輕根章第二十六
　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主而以身輕天下。
　　天地之理，萬物之情，以固則重，重則敦本，以寧則靜，靜則復性。及其紜紜天下之理而變由是生，紛紛萬物之情而機由是出。變生則萬態俱來而重者以輕，機出則情偽交至而靜者以躁，浮虛澆薄之患有時而作，吉凶悔吝之兆無所不至。昔日之重以去其本，當時之靜以亂其性，如是非以為善也。君子知重為輕根，故行不離輜重；知靜為躁君，故雖有榮觀，燕處超然。則君子輕重躁靜之理，亦以敦本而復性矣。
　　輕則失臣，躁則失君。
　　人君貴為天子，富有四海，其勢為至尊，其位為至高，其重固不可以過也。若以天下對之，以天下為眾，以一身為重，然以萬乘之尊而身對天下，當以天下為輕矣。
　　善行章第二十七
　　善行無轍迹，
　　以車通諸夏，以步陟諸塗，其行雖至作，所以為善也。聖人體神于至幽，藏妙于不測，一靜焉與道同居，一動焉與道同出，至于有行，豈有轍迹之可觀？乃無而已。有轍則運之有滯，有迹則通之有塞。聖人之行，無滯而常運，無塞而常通，雖至萬世，夫何弊哉？專于道故矣。
　　善言無瑕謫，
　　聖人以道處己，以道濟物。當處己之時，寂與神交，冥與意會，熙熙于妙化之中，默默于玄造之內，又何以言為尚也？及出而濟物，涉于事為，動于心聲，示一言以天下為法，宣一教以萬世為則，破庶民之昏昏，曉天下之聵聵，則言有于不得已也。然而言也，不以多為繁，不以少為弊，多必盡理，滿天下不以為非，少必守法，不及尺編亦以為當，此之為言，豈非善歟？定無瑕謫之咎矣。反以不善之言，出而招辜，動而有悔，妄則生疵，巧而傷仁，非止于無瑕謫也，亦以為害爾。
　　善計不用籌筭，
　　窮域中之變，其變無窮；盡天下之數，其數無盡。竭智必至于疲，盡力乃至于耗，雖欲計之，不可筭矣。聖人不然，執一以御萬變，計身以為萬物，一外無數，數至我則以一總之，身外無物，物來我則以身應之，如此則萬變歸于一，萬物體于身，天下之數不下堂而知矣，又奚以籌筭為哉？自非善計，必不能矣。
　　善閉無關楗而不可開，
　　出而應世，以道為用，引天下之未能，納天下之未至，則當顯然垂諭，明然立言，開吾之路，使人坦然以登，闢吾之門，俾人趨然以入。及退藏于密，言不與事交，身不與物接，寂然以居，則神不能見其邊，冥然以守，則人莫以知其處，塞于無路，閉于無門，絕于外而固其內，出于物而入于道。無引也，未能者無以待，無納也，未至者無以及，雖非關楗其門，莫可開而入矣，此所謂善閉也。
　　善結無繩約而不可解。
　　眾人之信有時而失，當以約之。聖人之信乃為大矣，以己信結天下之信，將示于來世，垂乎不朽，而使萬姓以一言為據，何可解也？
　　是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
　　聖人體道，道無人物，同欲其生，共惡其死，苟或棄之，則人物何所資也？是以聖人常善于救人與救物也。
　　故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
　　人離其性，則善不善之分矣。以善救不善，所以為師，因不善而顯善，所以為資。若以道而言之，師非貴也，資非愛也，貴師則有我，愛資則有人，人我之兩存，則分別之心起，於道為患焉，又非善也。惟其以智為迷，是謂要妙。何以智有知則識見於外，慮藏于中，折有物以為其辨，則真情亦有時而蔽矣。反以如迷，萌于無知，外不顯于有象，內可覺于無物，乃道之妙與。
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
　　以陽為雄，以陰為雌，陽則注動，陰則注靜，則知其雄乃為動，雌乃為靜也。至人以虛處己，以寬待人，不恃有以為先，常處卑而自下，資納于物不以為盈，洞達乎心不以為我，體自然之化而不離于固有，歸至純之質而不雜于天真，如此莫不守雌，以安靜為谿而盡性，至于常德不離，其如嬰兒。嬰兒者，以取含真而不吐于外，守一而不散于雜。設若知雄好動而不守之以雌，變性于實而不致之以虛，又焉得為嬰兒乎？
　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。
　　白乃未受於五色，則所染由時，斯色之始也。至人慎之，以守其黑。黑者，色成而不可變也。然不可變，于方則為北，于時則為冬。方至于北則東南自此而起，時至于冬則春夏從此而發，以此見始起于此，終成于此，其勢無窮，變而大通者也，故至人以守之。惟其守此，則物化之而成，事窮之而變，萬民規之以為式，天下體之而為法，其德乃至于無極矣。自非守黑，曷以臻此？
　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
　　道常惡乎顯以光明，性常致于污而卑晦，道顯而光則慮不能退藏于密，性污而晦則防侈靡以為患。如是則浩以自屈，虛以應人，知榮為害道之根，我則去之，知辱為成性之本，我則守之，應彼之來而不費吾之有，供彼之去而不竭吾之無，裕以有餘，優以常足，則純而常歸于大樸矣。此之成性，神而明焉。
　　樸散則為器，聖人用之則為官長，
　　形而上者謂之道，乃復于樸之時也。形而下者謂之器，乃樸散為器之時也。
　　故大制不割。
　　道制於自然，豈有宰割之用乎？
　　將欲章第二十九
　　將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
　　昔帝王之於天下，優游閑暇，以處于巖廓之中，淵默寂靜，而安于衽席之上，以道治人而眾莫知其有為，以神設化而人莫觀其有作，此所謂無為之世，非有以取之也。若以為之而後成，作之而後就，令然後從，不從者戮之，功然後賞，無功者罰之，不庭者必待乎討之而後來，不化者必待乎誅之而後向，如是非可以樂為也，當不得已而已。
　　天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。
　　以天下為有，則萬弊日出，千變叢生，物與為之敵，事與為之患，則焦心勞思，日以求治不可得也。惟其以己忘天下，內以無我，外以無物，無我則風化行于不可見，無物則道義示于莫能知。禮樂治民之術，我將以修身，法度為政之具，我用以飭己，萬態争出，我有以不求，事物交來，我有以不攬，此所謂天下神器不可為之理也。至于有為則敗之，有執則失之，凡與物競故也。物有行隨之不齊，行之在前，而隨必至于後。物有噓吹之不一，噓之欲溫，而吹之者已至。若強羸之相續，載隳之相代，此有有而必來者也。力與之較，智與之謀，明與之辨，聰與之察，雖聖亦以為耗焉，吾何容心哉？常無無以待焉。
　　是以聖人去甚、去奢、去泰。
　　物有其分，事有其常。越分為甚，甚而無損，損莫大焉。過常為奢，奢而無約，困莫大焉。泰則出乎二者，斯非有以補于聖人，是以去之。