德經上
　　上德不德，人不見其迹，則謂之不德。是以有德；物不改其樸，然後知有德。下德不失德，慕前王之美，恭守而不墜。是以無德。物性稍移，是知無德。上德無為而無以為，不為而得。下德為之而有以為。為而得也。上仁為之始化道而為仁也。而無以為，雖為之而無心。上義為之始化道而為義。而有以為。專於制斷。上禮為之始化道而為禮。而莫之應，則攘臂而仍之。贈答失所，故有斯怒。故失道而後德，上德合道，故云失道。下德次之，此所以有德、有仁、有義、有禮。既失上德，則下德為繼之。失德而後仁，下德有失、仁教嗣興。失仁而後義，仁教又替，義方遂行。失義而後禮。是非合宜，已謝於時，拜跪玉帛；將盛於世。夫禮者，忠信之薄而亂之首。亂者，君不君，臣不臣，父不父，，子不子也。忠信者，道德也。若以禮比於道德，誠為衰薄。用救於亂，則捨禮何從。前識者，是先識禮人也。道之華禮可以悅人之目，是謂道花也。古花字，今華字是也。而愚之始。適可為愚者，檢逸之初也。是以大丈夫大丈夫者，丈夫雄者也。丈夫之雄性，必方直不徇浮俗，故《昌言》云：若大丈夫，則必行道德，不敦末禮也。處其厚不處其薄，必致身於道德，不置身於衰薄。居其實不居其華，實如草木之實，能實人之腹，故居之。花如草木之華，徒閱人之目，故不居也。故去彼取此。去花而取實。
　　昔之得一者，在下文也。天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，神得一以靈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。自天地已降至于侯王，所以能清等，皆得道之一，故令侯王正身以正於人，故云天下貞。貞，正也。其致之，既知得道，其致之如是，豈得失之哉？天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，谷無以盈將恐竭，神無以靈將恐歇，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹙。靈，顛覆也。若得之而不守，故其患若此也。故貴以賤為本，王貴也，民賤也，王以民為本，故有民則有王也。高以下為基。九仞之山，一簣之基，若為基不固，山必頹矣。將存其貴，不安於民，則民散而王蹷矣。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？孤，子無父也。寡，婦無夫也。不穀，生無養也。此三者，人之所惡，而侯王稱之，豈非以賤為本耶？非乎者，言正是以賤為本也。故致數輿無輿，就輿數之，但得輪轅等眾材也。則就王數之，但得卿士等兆民也。若散眾材，則無成輿之日；不安兆民，焉有為王之時？不欲碌碌如玉，落落如石。碌碌，貴貌也。落落，賤貌也。玉雖貴，因石而生；王雖尊，因民而有。以此不欲如玉，欲如石者，敦本故也。
　　反者道之動，道體寂今也，動反也，所以反者為物性之有剛也，故設權剛以待之，亦冀反其寂也。弱者道之用。柔弱者，道之常用。物皆知之，今再明者？恐因權剛之義，便謂道用合然矣。天下萬物生於有，萬物皆自有形天地而生也。有生於無。即有形天地自道而生。道，無也。
　　上士聞道，勤而行之；聞之而悟，遂勤行而反本。中士聞道，若存若亡；聞之而疑，猶可教也，使知道也。下士聞道，大笑之，聞之而惑，故大笑，則不可使白方也。不笑不足以為道。道為下士入耳之音，則不足為貴。建言有之：建，立也。立言明中下二士疑其大笑之由。明道若昧，行昭而用晦也。進道若退，內勤而外怠也。夷道若顏，纇，絲之不勻者。履平而若險。上德若谷，無心而善應也。大白若辱，性潔而迹污也。廣德若不足，道不形於色也。建德若偷，才不露於外也。質真若渝，至絕反如濫也。大方無隅，無岸谷可見也。大器晚成，不日求以得也。大音希聲，希，無也。無聲樂也。大象無形，無狀之狀。道隱無名。自建言已下，皆是大道隱於無名也，故上士洞悟而勤行，中士疑而進退，下士惑而大笑，識此之由。夫唯道，善貸且成。道不以三士不同，亦均貸和氣，皆使生成。而勤行者獨還和於道中，而疑笑者並乾沒於元氣也。
　　道生一，謂應感而生一氣也。一生二，一始生陰氣，二始生陽氣也。二生三，三者，陰陽相感通而生和氣也。三生萬物。和氣聚而生萬物也。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。凡物皮質外周曰負陰。皮質，陰氣為也。骨髓內充曰抱陽。骨體，陽氣為也。道氣柔弱，貫通其間而和之。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。王公之和氣柔弱，為萬物本，故能以不祥為稱，是以為天下君。故物或損之而益，稱不祥，誠自損也，物無不賓，非益而何？或益之而損。恃貴者，己自益也，民皆離心，非損何也？人之所教，亦我義教之。人欲立教教人者，亦當以我柔弱之義教之，則服膺者莫不歸於性命之城。強梁者，不得其死。君強暴則失臣不之心，覆亡無日。人強梁則為眾所加，顛躓可待。吾將以為教父。父，人之先也。吾以柔弱之義為眾教之先。
　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。夫和氣者，天下至柔之物也。若人馳騁之，則化為天下至堅之物。無有入於無間，將欲復和氣而為至柔者，但能無有馳騁之志，明和氣自入於無間之心，化為至柔之物也。吾是以知無為之有益。老子云；我見無為馳騁者，則能令和氣長在於心，柔弱而長生也，所以知無為有益於人也。不言之教，無為之益，天下希及之。不言於人，無為於己，其為益也，天下罕能及此。
　　名與身孰親？名可捨，身不可捨，則何者疏也？身與貨孰多？貨失而可求，身亡而難得，則何者少也？得與亡孰病？得則亡身，亡則全真，則何者為利？故甚愛必大費，欲過於分，所損亦重。多藏必厚亡。積而不散，十九而死。知足不辱，足於心則常榮。知止不殆，止於分則常安。可以長久。必無中道而夭。
　　大成若缺，德全者，故貌如不足也。其用不弊。其應物也，無所不能也。大盈若冲，內實者，故外如虛也。其用不窮。至於濟眾未嘗竭也。大直若屈，含垢而不申也。大巧若拙，不矜其能。大辯若訥。似不能言。躁勝寒，物極則反，故夏至則一陰生乎其中矣。靜勝熱，否極則泰，故冬至則一陽生乎其中矣。清靜為天下正。正者，躁靜之中，則二月八月也。故大成以下至于大辯，皆適躁靜之中，得天下之正者也。
　　天下有道，卻走馬以糞。有道之主嗣庸君之後，則必撥亂反正，偃武修文，是以前王所徵之馬走在道路，今我不用，却使還家糞理農業。天下無道，戎馬生於郊。無道之君繼清平之後，恃以府藏充實，遂好攻戰，侵人土地，所以士不解鞍，長在境上。罪莫大於可欲，於求物之中，尚有其數。禍莫大於不知足，經於目者，輒無所捨。咎莫甚於欲得。見與不見，咸欲求之，則天下之物靡有孑遺，此皆無道之君所行之事。故知足之足，知止於足，則土階茅茨，未為不足。常足矣。不踰於分，貴安人，此有道之君也。
　　不出戶，以知天下；以身度之，天下可知。不窺牖，以見天道。法天而行，不必窺牖。其出彌遠，其知彌少。不知民安在於無事，反為事以安之，則事出彌遠，而民安彌少。是以聖人不行而知，知民安由己已，但無事則民安矣，不必行於天下也。不見而名，守道在位，則太階自平，豈待窺牖見而明之？不為而成。成此至理，由乎不為也。向若為之，則無因及此也。
　　為學日益，為學者日益聞見也。為道日損。為道者日損云為也。損之又損，一損尚淺，再損方深。以至於無為。損至於無損，乃遊乎環中。無為而無不為。功成不宰，是無為。生成萬有，是無不為也。取天下常以無事，無事，無為不順人之事，言與眾同好惡，非自取便於身之事也。及其有事，不足以取天下。若取便身之事則煩人，人煩則離散，安可以取天下也？
　　聖人無常心，如虛舟之泛然也。以百姓心為心。百姓所樂者，君為成之。善者吾善之，不違其性。不善者吾亦善之，德善。聖人自善身，而惡者自化之為善矣，終不役物以從己也。信者吾信之，不奪其志。不信者吾亦信之，德信。聖人自推誠於天下，而人自化之為信，非制之使為也。聖人在天下，惵惵焉，聖人在天下常惵惵焉軫慮，慮一物之不安也。為天下渾其心。天下之民欲乎無事，故吾渾心同民之欲。百姓皆注其耳目，百姓皆傾注耳目，以觀聽聖人從民之欲否。聖人皆孩之。聖人念而撫之如赤子，寧忍以事擾之。
　　出生入死，邪妄出於心則生，入則死。生之徒十有三，死之徒十有三，內五藏，外八使，耳目鼻口手足及三漏，內外都十三之徒侶也。八使馳於外，五藏納於內，共陷人以至死。若以無事，各清其司，則致人以全生也。又云：五藏、五形、三田為十三，頭及四肢為五形。三田，《黃庭經》云：上丹田腦也，中丹田心脾之間，下丹田腎中氣海也。人之生動之死地，十有三。人之求生誙誙然，咸投足於死地者，亦由十三誘之。夫何故？問往死地之由。以其生生之厚。對曰蓋緣過求世物，充養太豐，是使十三之徒殺人得便也。蓋聞善攝生者，攝，養也。善養生者，則約彼十三於清靜之中，放此一身於忘形之地。陸行不遇兕虎，兕虎皆猛獸，能以爪角傷人，我無害物之心，故不值此類。入軍不被甲兵，兵能殘人，甲可禦害，我無鬥志，故不假帶此器。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。若專以害物為心，則雖蜂躉至微，不能不以毒中人也，而况虎兕等乎？苟無傷物之志，雖被猛獸利兵，又何以加我乎？又云：兕虎甲兵比類身中貪邪也，言清靜無為則禍患無因而入，疾病無由而生也。夫何故？問免死之由。以其無死地。十三之徒為清靜所排，不令引五賊三尸入於心地，則無死地可入也。若失清靜於毫釐，則五賊三尸間隙而進，得措其角爪刃矣。
　　道生之，始貸氣也。德畜之，遂含育也。物形之，質方具也。勢成之，四時更生，物遂化就。是以萬物莫不尊道而貴德。物雖至愚，未有不知父母而尊貴之。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。世人之尊貴者，為受帝王錫命也。而道德不假於此，自有生成之功，故為物所尊貴也。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。有如此力，故不假爵命也。生而不有，有則收其仁也。為而不恃恃則居其功也。是謂玄德。可謂陰德。
　　天下有始，始，本也，萬物資之所以生。以為天下母。母，養也，萬物由之所以成。既知其母，又知其子；以知道之母，物為之子明矣。既知其子，復守其母，既知子由生，則知守母以存其子。沒身不殆。道既扶之，何危之有？塞其兌；緘無默之目也。閉其門，杜多言之口也。終身不勤。遂形逸而神王。開其兌，濟其事，民之於欲也甚勤，以道防間，猶恐其逸，况開濟者乎？終身不救。禍已成矣，不可匡救。見小曰明，造形則悟。守柔曰強積弱所致也。用其光，復歸其明。觀守母存子之法，得法則收視而守中。見小守柔，是其法也。無遺身殃，能不以禍自償。是謂襲常。可謂濳至長生之道。
　　使我介然有知，行於大道，介，孤介也。疾時不行正道之道，故曰若使我孤介之士有知天下之分，則使直道大行於天下。唯施是畏。唯，獨也。獨施正直，是畏眾邪？大道甚夷，實君臣之坦途也。而人好徑。以時人好邪道，我權輕不能制。朝甚除，盛修飾也。田甚蕪，奪民時也。倉甚虛，民乏食也。服文綵，君財豐也。帶利劍，好戎裝也。默飲食，祆珍羞也。財貨有餘，厚歙得也。是謂盜誇，不義而得，非盜而何，曾無作色，乃更誇示。非道也哉。也哉者，歎辭也。盜已非道，况更矜誇？誠如斯人，實堪興歎。
　　善建者不拔，善建國立身者必以德，以德者則身不危而國不拔。拔，傾拔也。善抱者不脫，脫，失也。夫建國者抱民，立身者抱神，若皆以德，則無脫失也。子孫祭杞不輟。輟，止也。善以德建國抱民者，則子孫繁昌，世世祭杞不輟止時也。修之於身，其德乃真；以德修身，諸偽咸盡。修之於家，其德乃有餘；以德修家，慶流後嗣。修之於鄉，其德乃長；以德修鄉，日益遠大。修之於國，其德乃豐；以德修國，君民充實。修之於天下，其德乃普。以德修於天下，則比屋可封，化被異域，故梯山航海而朝貢焉。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。但對觀之，則興亡可見。吾何以知天下之然？以此。以上事所以知之也。
　　含德之厚，比於赤子。夫懷德深者，性之與狀並如赤子。赤子以其始生，其色赤，故因而名之。毒蟲不螫，毒蟲者，蜂薑也，以尾端肆毒曰螫。猛獸不據，猛獸，虎豹也，以爪擊按曰據。玃鳥不搏。玃鳥，雕鶚也，以羽距擊觸曰搏。含德之士，盡喪諸偶全其神，故得三者常避之。又云：三者比身中貪邪毒害也，言含德如赤子，則貪邪毒害無由干身也。骨弱筋柔而握固，未知喜怒而權握至堅者，性專也。未知牝牡之合而竣作，精之至。豈識男女之會而陰常勁者，精全也。終日號而隘不嘎，和之至。雖啼之竟日而聲不斯者，和之極也。知和曰常，赤子有此三能者，以和之至也。而含德之士知之，故常存。知常曰明。能知常存可謂明矣。益生曰祥，於自然之分，加之毫芒，則化凶為祥也。心使氣曰強。和氣至柔而為強者，由心發怒使之然也。物壯則老，壯固老之階也。是謂不道，既不能自老反少，則必無全和之道。不道早已。令止而不為也。
　　知者不言，忘言者，知之盛也。言者不。未知，故滯言也。塞其兌，不要目視。閉其門，不假口說。挫其銳，摧其志也。解其紛，虛其心也。和其光，時明則明。同其塵，時暗則暗。是謂玄同。無所不同。故不可得而親，仁不見也。不可得而疏；迹無污也。不可得而利，善外物也。不可得而害；不貪餌也。不可得而賤。抱道德也。故為天下貴。為人至此，始可為天下至道。
　　以政治國，用教令者。以奇用兵，尚詐計也。以無事取天下。獨無事者取天下人心，順而為帝王，與夫二子之為理，豈同日而論哉。吾何以知天下之然？以此。我何以知以政與以奇不足以取天下，唯無事者乃能取天下之心而為之主，以下文知也。天下多忌諱，而民彌貧；此說以政之君也，禁令繁密，民皆慮其抵犯，不敢云為，日至貧也。民多利器，國家滋昏；民皆畏死，因須挾藏弓矢以衛其生，故國家日益昏亂。人多伎巧，奇物滋起；此說以奇之君也，志在用兵，篤好奇詐，兼崇攻守之具，則民莫不役智詐淫奇之物也。法令滋彰，盜賊多有。法物者，則巧極人之所作之物也。所作之物出於常情，獨懸善份，是以多有竊其法式，盜其財物，由按物滋彰之過也。故聖人云：我無為而民自化，我但拱默而已，而民皆化之。我好靜而民自正，我但以靜自持，而民皆化，不為邪也。我無事而民自富，我但無事，民不失業，當自富矣。我無欲而民自樸。我但無欲，而民自崇本也。
　　其政悶悶，君不生事以擾民，似悶悶然無所能為。其民淳淳；民安於清靜之中，故日益於敦厚也。其政察察，君政嚴而民無所措其手足。其民缺缺。動則觸綱，故畏而避之，由是日益凋殘。禍兮福之所倚，倚，因也。聰明之君省己修德，從凋殘之中一變為淳和也。福兮禍之所伏。伏，藏也。庸昏之主以淳和為己德，遂虐法，從淳和之中復化為凋殘也。孰知其極？如糺纏也。其無正耶？禍福倚伏，豈無正耶？必有正耳，正在有道之君也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。以正為詐，以善為妄，此迷惑之人常情也。人為此迷，非一朝一夕之故，其所由來久矣。是以聖人方而不割，自正而不惡物邪。直而不肆，不引之使人見。光而不耀，葆之而不炫也。廉而不穢。不以己潔而嫌物污。
　　治人事天，莫如嗇。嗇，儉也。治人得人心，事天合天道，無如節儉。夫唯嗇，是謂早服。夫獨能行儉德者，則民無不早賓服也。早服謂之重積德，儉德為一，早服為二，自一至二謂之重積。重積德則無不克。克，能也。積德則無不能也。無不克則莫知其極，無所不能，則不可量。莫知其極，可以有國。德不可量，然後能為有土之君。有國之母，可以長久。母，養也。有國有民，以道養之，則社稷福祚，可以久長矣。是謂深根固帶、長生久視之道。如藝樹，根探則蒂固，雖有大風，亦不能拔其本，落其花實也。積德之言，其厚國也亦如是矣。凡言長生久視，言聖人立法於不朽，以濟活天下無窮之利，非存有礙之形也。