道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。音叫此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
　　大道者，至虛至靜，無形無名，不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及，此無始無終，常存不改之道。自虛無始化一炁，因有一氣之跡，是故可道。既云可道，則非常存之道。既有氣之名可名，則非常存之名。未現一氣已前，無形無名之時，此即天地之始，此不可言之道。緣有一氣之名，為生萬物之母，此可言之道。乃知我身從一而有，人能以一為法，悟入而見大道。夫大道者，人之真心也。一氣者，心生之欲也。夫真心本來虛靜，元無生滅，因真心動而為有，其名曰欲。念也，智也，幾也，識也。緣心起欲，故隨欲受生。既生之後，受納好惡，攀緣不息，著五色，殢五音，恃強梁，居寵辱，迷妄為心，因執妄心。蓋覆一心，不明一氣之道，若人捨妄守欲，便是一心。此心持之則為正，得之則為靈，為萬物之母，乃生死之根。緣其存欲，蓋覆真心，所以有生有死。人能無欲，無欲則虛靜，乃同無名之始，便能出離死生。故老子云：常無欲，以觀其天地之始，此乃出離生死之妙。又云：常有欲，以觀其一氣之道，故為繳。邊也，淺之意也。不可將心求心為有欲，不可將心滅心為無欲，此有無兩者，同攝為一，緣出言為教，而分有無之異名。有無混同謂之玄，釋氏謂之不二法門，又謂之中道。玄之門以中為法，設喻如荃。然法從心起，既起於心，繫著在中，則非虛靜。老子恐中道法縛，不能捨筌，故將又玄以釋之。學人但不著有無，亦不居玄之中道，實際理地，不受一塵，則心虛靜，乃是無為，故不須推照。以無所得，故始足無欲。所以纖塵不立，故名清靜。都無作用，故名無為。無修無證，故名自然。都無一物，故名虛靜。自在無礙，故名逍遙。一味平常，故名恬惔。是故無欲則離諸分別，離分別故無煩惱。心無欲則觸事無我，無我則無爭，故無咎。心無欲則離諸善惡，離善惡，故不拘因果。心無欲則不著萬物，不著萬物，故無生，無生故無死。夫心常無欲者，乃眾妙之門。
　　天下皆知美之為美，斯惡已；音以，下同。皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，胡臥切前後之相隨。是以聖人處無為之事，行音衡不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知音智無欲，使夫知音智者不敢為。為無為，則無不治矣。
　　天下皆知普遍共知為美之者，己亦效之為美，斯此也惡宜已止也。皆知善之者，己亦效為美1，斯不善宜已。夫何故？觀有無互換之相生，難易事之相成，長短理之相形此也，高下勢之相傾，聲音是非之相和，前後颺颺之相隨，世人因著美善，事障本心，逐境以為，遂生八萬四千煩惱。是以聖人處無心為之於事，所以能齊萬物，行之治世，可不言之而教於天下。且萬物事也並作起也，而聖人不以言辭分別者，恐民生好惡之情，於己無所與，於民無所取。緣以無事安民，故生民而不知有君之化，雖為君父而不恃為主此顯諸仁也，功業成而名不居此藏諸用也。夫惟不居於跡，是以德存而不去。失也夫不尚賢能者，恐人矜智。王所好者謂之風，民樂隨之謂之俗。上矜賢智，下必競趨，不尚賢，使民不爭其名故也。名不爭其名故也2。食之與貨，務資贍養，豈貴珍奇難得？貴乎難得，民必深藏。几人之情，與之則不授，藏之鈴竊奪。治世非不用貨，不貴珍奇難得之貨者，使民不為盜故也。下民不見名利可欲，使心不亂，其民自治。是以聖人之治，不尚賢，使民無智，無智則自虛其心，心虛則能容萬物，故云實其腹。不貴貨，使民無欲，無欲則自弱其志，志弱則不隨境轉，故云強其骨。孔子嘆申根之不剛者是也。常使民無智則虛心，無欲則忘境，心境兩忘，無所攀緣，萬事俱息，使夫有智者而不敢為。緣聖人為無心之為，則天下無不治矣。
　　道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
　　虛無大道，化生一氣，一氣分而為陰陽，陰陽生化，稟一氣為主，乃知一氣處陰陽之中，故曰沖氣。夫大道以沖中也氣而為用之也，如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋歛，皆沖氣之用。沖氣者，有而無形，無而有精，天地之間，或不盈不虧，淵深也兮似萬物之宗本也。學人欲見沖氣者，當挫其心之銳，銳息則志休，故能解其事之紛多也。志閑少欲則善和其光，與物無爭則能同其塵，內外無染，湛兮其惟一心也，雖不見其跡，又似或存。釋家喻為慧燈朗月，衍家以為大藥金丹，孟子以謂浩然之氣。言至大至剛，以直養而無害，塞乎天地之問，其為氣也，配義與道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一氣，曰吾不知誰之子，此象萬物帝主也在陰陽之先前也。
　　天地不仁，以萬物為芻楚俱切狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　天地任自然之道謂之至仁，苟非至仁，而有親疏焉。春生非仁也，秋殺非不化也，棄用因時，以萬物為芻刈草也狗。芻狗如今之草龍，祭祀用之。始以朱匣盛貯，繡巾覆之，既祭之後，棄而不用也。聖人以一心為德，故以百姓心為心。賞善非仁也，罰惡非不仁也，隨民任事，賞罰因時，故以百姓為芻狗之喻。莊子云：至仁無親，大仁不仁。夫惟不仁，是謂大仁。
　　天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數音朔窮，不如守中。
　　天地之間，謂四方上下也。其猶似也橐鞴橐也籥笛也乎，橐籥中虛，其用在無而故不屈累也。橐以鼓風，籥以運吹，動而愈越也出，若乾坤之開吐生物也闔閉藏物也。老子欲多廣也言數頻也窮，其理不如守中。中者，虛也。以心處虛，其用無盡。
　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，天地根。綿綿若存，用之不動。
　　谷以喻虛，虛者，道也。神者，道化之一氣，乃無中之有也。釋氏以虛神謂之實相，取其不壞為義。虛神無形，本自無生而亦無死，故云谷神不死。虛乃生之本，謂曰玄。神為化之元，謂曰牝。谷神者，是謂玄牝也。萬物皆從玄牝之門出，所出謂之門是謂生天陽也地陰也根。以觀谷神，綿綿綿綿者，有中似無若存，若存，無中似有。用之者以神合虛，而不在勤勞措意功力能為也。
　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
　　列子云：凡有貌像聲色，皆物也，人見天長地久而不知。虹蜺雲霧，風雨四時，積氣成乎天。山嶽河海，金石草木，積形成乎地。夫有形者，豈得不壞？天地所以能長而且久者，四時之運，稟道為生化之主，天地以其不自生，故能長生。是以聖人效之，處謙下不敢自尊，後其身而身反在人先前也，以世利皆為身外之物，緣外其身不為物累，而能身存得久。夫聖人後其身外其身，非以其無私耶？效天地為而無為，故能成善也其私。
　　上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，烏路切故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤矣。
　　眾人好爭，老子以不爭為上，善喻若如也水。謂水無心，欲善利萬物而不爭，是處眾人之所惡也，以水之德，故幾近也於道。夫爭從心起，無心則善於不爭。以無心為法，而能利於萬物，是故居無心則善其地，心無心則善其淵，深也與無心則善其七，言無心則善其信，政無心則善其治，事無心則善其能，動無心則善其時。夫惟無心善於不爭，故無尤遇也矣。
　　持而盈之，不如其已音以；揣初委切而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂，身退，天之道。
　　居高名厚利，如持而盈滿之器，常懷傾昃之憂，不如其已上也，則無大過之累，由不滿則易持也。揣度也而銳鋒銳權勢也利之勢，不可長保，金玉滿堂，莫之能守，蓋因富貴而驕生，驕慢則過起，此非天殃，自遺加也其咎禍也。然何以免此息？是以聖人觀四時之運，如春生化，功成名遂，至夏則身退不居，此天之道也。
　　道德真經直解卷之一竟
　　1己亦效為美：『美』疑作『善』。
　　2名不爭其名故也：此句疑衍。