德經下
　　治大國，若烹小鮮。
　　小鮮，小魚也。國大則民眾，治大國當以簡靜，不可擾動其民，如烹小魚，唯恐其壞爛而不敢擾動之也。
　　以道莅天下者，其鬼不神。
　　莅，臨也。鬼，天地之氣。神，靈怪也。人之氣與天地之氣通為一，有道之主以道臨莅天下，簡靜而不擾其民，故民氣和平，充塞兩間，相為感應而天地之氣無或乖戾，故鬼不為靈怪興妖灾也。
　　非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷之。
　　鬼所以不靈怪者非不靈怪，雖能靈怪而不為妖灾傷害人也。所以不傷害人者，非自能如此也，以聖人能使民氣和平，不傷害天地之氣，天地之氣亦和平而不傷害人也。曰鬼曰神，皆天地之氣，名二而實一也。
　　夫兩不相傷，故德交歸焉。
　　交，皆也。天地之氣不傷害人者，以聖人不傷害天地之氣也。聖人不傷害天地之氣者，以其簡靜而民氣和平也。兩者不相傷，皆由於聖人之德，故皆歸德於聖人也。
　　大國者下流，天下之交，
　　交，會也。大國者，諸小國之交會，如水之下流，為天下眾水之交會也。
　　天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。
　　牝不先動以求牡，牡常先動以求牝，動求者招損，靜俟者受益，故曰以靜勝牡。動求者居上，靜俟者居下，故曰以靜為下。或曰牝字其一疑衍。
　　故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。
　　大國不恃其尊，謙降以下小國，則能致小國之樂附；小國甘處於卑，俯伏以下大國，則能得大國之見容。下以取謂大國能下以取小國之附，下而取謂小國能下而取大國之容也。
　　大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，大者宜為下。
　　大國下小國者，欲兼畜小國而已。小國下大國者，欲入事大國而已。兩者皆能下，則大小各得其所欲。然小者素在人下，不患乎不能下，大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜為下。章首下流之喻以喻大國非在人下而能下者，牝牡之喻以喻小國素在人下而能下者。
　　道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
　　萬物之奧，萬物之最貴者。奧，室之西南隅。寢廟之制，有堂有室，室在內，故室為貴。室中之制，東南隅曰穾，東北隅曰宦，西北隅曰屋漏。奧，尊者所居，故奧為貴。道之尊貴猶寢廟堂室之奧。寶，人所重，善人向道而進脩，可以取重於人。不善人向道而改悔，亦可以自保其身。○穾音杳。宦音頤。
　　美言可以市，尊行可以加人。
　　申言善人之寶。善人以道取重於人，嘉言可愛，如美物之可以鬻賣；卓行可宗，高出眾人之上。
　　人之不善，何棄之有？
　　申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身獲全安，是不善之人，道亦何嘗棄之也。
　　故立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
　　申言道者萬物之奧。有道之人，天命之以君師之位，則立之為天子；君命之以師傅之職，則置之為三公，皆以有道而貴也。拱璧，合拱之璧。駟馬，一乘之馬。拱璧先駟馬猶《春秋傳》言乘韋先十二牛也。坐，跪也。朝騁之享，駟馬陳於外，執拱璧以將命曰先朝聘。以拱璧駟馬為至貴而未足貴也，不如跪而進此道之尤貴，天子三公之貴以此道，拱璧駟馬不如此道，故萬物貴之而以為奧也。
　　古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
　　又總上三節而言。貴此道言萬物之奧，求以得言善人之寶，罪以免言不善人所保。自古所以貴此道者，何也？豈不曰善人以此道為人所寶，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷於罪邪？道所以為天下貴也。天下釋萬物，貴字釋奧。
　　為無為，事無事，味無味。
　　凡以無為而為者，老氏宗旨也。身行之事，以無事為事，口食之味，以無味為味，皆演為無為一句之旨。
　　圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。
　　作，起也。所以得遂其無為者，能圖其難於易之時，為其大於細之時也。天下之事始易而終難，始細而終大，終之難起於始之易，終之大起於始之細，故圖之為之於其易細之始，則其終可不至於難，可馴至於大，而不勞心勞力，所以能無為也。若不早圖之，急為之於其始，則其終也易者漸難，細者不大，心力俱困，無為其可得乎？
　　其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
　　此言圖之於其易。
　　命抱之木，生於豪末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
　　此言為之於其細。
　　夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
　　上言事之難易，此言心之難易。始焉輕易諾人者，其終難於踐言，則寡信矣。始之多易者，終必多難，故不待至終難之時，而心以為難。雖始易之時，而心猶難之，始終皆不敢易，所以終無難。
　　大小多少，報怨以德。是以聖人終不為大，故能成其大。
　　上言事之大小，此言心之大小。雖已大而心常自小，已多而心常自少。雖有怨當報，然不自恃其大且多，而急求伸直欲報其怨，亦惟自處於小與少，而甘受屈辱姑報以德也。蓋始小而少之時，心固不敢自以為大，終大而多之時，則心亦不敢自以為大，始終皆能自小，所以能成其大也。
　　民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事矣。
　　又承上文終無難與終不為大二終字而言。始雖以為難，至終而不以為難，始雖不敢以為大，至終而自以為大，則事幾成而敗於終者有矣。故必慎終如始，始以為難而終亦以為難，始不為大，而終亦不為大，則終無敗事也。
　　為者敗之，執者失之。無為故無敗，無執故無失。
　　又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言。有心於為其事者，意欲遂其成而或反敗之；有心於執其物者，意欲保其得而或反失之。無所為則無成與敗矣，無所執則無得與失矣。
　　是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
　　上言為者不若無為，執者不若無執。此言聖人之欲，以不欲為欲，聖人之學，以不學為學。難得之貨，人所欲者不貴重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲。眾人所趨者，我則不趨，眾人掉臂過而不顧，我則還反其處，是不學人之所學也，故曰學不學。凡此不欲學者，蓋以萬物之理無為而自然，故吾亦無為而與萬物同一自然，如輔之於輪輻相依附而為一也。章首言為無為，章末言自然而不敢為，此一章之意相始終。
　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。
　　有所知為明，無所知為愚。古者聖人明己之德以明民德，亦欲民之愚者進於明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明而固欲其愚也。老子生於衰世，見上古無為而治，其民淳樸而無知，後世有為而治，其民澆偽而有知。善為道者化民為淳樸，非欲使之明，但欲使之愚而已。此憤世矯枉之論，其流之弊則為秦之燔經書，以愚黔首。
　　民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
　　民之所以難治者，以其明智之多，是以法出姦生，令下詐起。，以智治國，謂聰明睿知以有臨，使其民亦化而明智，則機巧慧黠而難治，以智治國者，國之賊害也。不以智治國，謂自晦其明以莅眾，使其民亦化而愚昧，則倥侗顓蒙而易治，不以智治國者，國之福利也。
　　知此兩者亦楷式。
　　兩者，以智與不以智也。楷者，以為模楷效法之也。式，自處於卑也。乘車者，直躬憑較則為自處於高上，俯首憑式則為自處於卑下。不自處以智而自處以愚者，不高上而自卑下也。
　　能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，迺至於大順。
　　能知效法自處卑下之聖人，則為玄妙之德。玄妙之德深遠而不淺近，故人不可測知。人皆欲智，我獨欲愚，是與物相反也。相反，相逆也。不相反，相順也。與物相順而不足以為順，相逆雖不順，迺所以為順之大，故為玄妙深遠不可測之德也。
　　江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。
　　百谷之水同歸江海，如天下之人同歸一王也。江海之委在水下流，能下眾水，故能兼受百谷之水為之王也。王之所以能兼有天下之人者，亦若是。
　　是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。
　　言下之，卑屈其言而不尊高。身後之，退却其身而不前進。此聖人謙讓盛德，非有心於上人先人為之，讀者不以辭害意可也。
　　是以處上而人不重，處前而人不害。
　　重，難也。害，患也。聖人能下之後之，處人之上，人不以為難，處人之前，人不以為患。
　　是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
　　天下樂於推戴，使之處上處前而不厭惡。蓋以其卑抑退遜，不爭處上處前，故天下之人莫能與之爭上爭先者，而聖人得位得時，竟得以上人先人也。董氏曰：德下之則形上矣，德後之則形先矣。揚雄云：自下者人高之，自後者人先之。
　　天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細。
　　不肖，無所肖似，疑若一無所能。道大似不肖，猶達巷黨人言孔子大而無一善之成名也。蓋惟大而不可名，故無可稱而似不肖。董氏曰：有所肖似，則同於一物，何足以為大。
　　夫我有三寶，寶而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
　　持，守而不失。慈，柔弱哀閔而不剛強。儉，寡小節約而不侈肆。不敢先，謙讓退却而不銳進。持此三寶，故雖大而似不肖也。
　　夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
　　慈者似怯而不勇，迺所以為勇；儉者似狹而不廣，迺所以能廣；器有形之物，長為之上也，不敢先者，居人後而不為長，然自後者人先之，迺所以首出庶物之上而為器之長也。舍而不用慈儉退後之寶，而剛強以為勇，侈肆以為廣，銳進以求為先，則將不能保其生，皆死之徒也。
　　夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
　　慈者，生之道，七之德，為三寶之首，此下專言慈之一寶，而二寶在其中矣。慈者，人人親之如父母，豈有子而敵其父母，攻其父母者哉？故以慈而戰守，則人不忍敵攻，是能勝能固也。縱有來敵來攻之寇，人助其父母者多，亦必能勝能固，或人力不逮，天亦將救助之，不令其敗且潰。天所以救助之者，以其能慈而衛護之也。曹操苻堅吞噬無厭，不慈之甚，吴晋雖非能如聖人之慈，其禦寇也不得已而應之，比之曹苻，則此善於彼亦近於慈者。赤壁風火勢順而北船燬，青岡風鶴聲聞而氏眾奔，吴晋雖弱，挫曹苻百萬之兵，是亦天救之也。
　　善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
　　申言慈之寶。四句四善字，三句言用兵，一句言用人也。古者車戰為士，甲士三人在車上，左執弓，右持矛，中御車掌旗鼓，皆歌其強武。戰卒七十二人在車下，將戰，必激發其眾，欲其奮怒，然後能與敵爭雄而取勝。慈者之用兵則不以此為善也，士不欲其強武，戰不欲其奮怒，勝敵不待與之對陣較力，兵刃不施，彼將自屈。吾之智能雖在人上，歉然若不智，己雖有能，退然若不能。自處於其下，用他人之智為智，用他人之能為能，不武不怒不與為敵而自勝者，以不爭爭德，如天之不爭而勝也。為之下者，不恃智能而用人之力成己之事，如天之無為而成，故曰配天。惟上古聖神之至極者能如此，故曰古之極。
　　用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。
　　又申言慈之寶。不敢字言用兵，用兵有言者，用兵者嘗有是言。為主，肇兵端以伐人也。為客，不得已而應敵也。進寸，難進也。退尺，易退也。仍，就也。不為首兵但為應兵，雖為應兵亦不欲戰，不敢近進，寧於遠退。進戰者，整其行陣而行，攘臂以執兵而前進以仍敵。不行則雖有行如無行，不攘則雖有臂如無臂，不執則雖有兵如無兵，不仍之則雖有敵在前如無敵也。○無行音杭。
　　禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
　　行三軍臨事而懼，不敢輕敵也。輕敵則輕戰，以至殺人而喪吾慈寶矣，禍莫大焉。雖未進戰，然一有輕敵之心，則已有殺人喪寶之漸，故曰幾喪吾寶。抗，舉也。哀者，慈心之見。蘇氏曰：兩敵舉兵相加，而吾出於不得已，則有哀閔殺傷之心，哀心見而天人助之勝矣。蓋慈者之勝不慈，非戰而敗之，不戰而屈之即勝也。
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
　　老子教人柔弱謙下而已，其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之人莫能知其言之可貴，莫能行柔弱謙下之事者。
　　言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
　　宗貴於族而統一族，君貴於國而主一國。柔弱謙下可以為眾言之統，如族之有宗；可以為諸事之主，如國之有君。老子嘆時人愚而無知，是以不知我言之可貴也。
　　知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
　　既已嘆之又若幸之，非幸之也，深嘆之爾。謂知我言之可貴者少，此我之言所以為貴。若使人人能知我之言，則我與眾同，不足貴矣。褐，毛布，賤者所服。人不知聖人，但見其外之所被如褐而不之貴，不知其中之所懷如玉而可貴也。
　　知不知，上；不知知，病。
　　知而若不知，上智之人聰明睿知，守之以愚，故曰上。不知而以為知，下愚之人耳目聾瞽，自謂有所聞見，故曰病。
　　夫惟病病，是以不病。
　　病病猶患其所患，以不知為知病也。以為病而病之，則不復有此病矣。
　　聖人不病，以其病病，是以不病。
　　聖人生而知之，雖知猶若不知，豈有不知為知之病乎。其不病也自然而然，非由病病而然也。聖人不恃其生知，己雖無病可病，然見不賢而內自省，於眾人有病之可病者，亦惕然以為病而病之，以其病人之病若己之病，是以自己始終不病也。
　　民不畏威，大威至矣。
　　威，可畏者，損壽戕身之事。大威，大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必戕身損壽，以速其死，有大可畏者至矣。莊子曰：人之所取畏者，衽席之上、飲食之間而不知為之戒者，過也。
　　無狎其所居，無厭其所生。
　　無毋通，禁止辭。狎，玩習。所居，身之所處。厭猶惡而棄之也。平日所處，凡損壽戕身之事，無所畏憚，狎習為常，安然為之，言不畏威也。厭所生謂傷生速死，是厭惡其所生而棄其命，大威至矣。
　　夫惟不狎，是以不厭。
　　不狎，舊本作不厭。廬陵劉氏云：上句不厭當作不狎。今從之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生，而大可畏者不至矣。
　　是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
　　自知，自知愛身之道。自見，自顯著所知以示人。自貴即後章貴生，言貪生之心太重也。聖人於自愛之道，雖自知於中，然含德襲明，知若不知，亦不表表示人自見於外。雖自愛之篤，然體道自然，若無以生為，亦不切切貪生自貴之過。彼謂自見自貴，此謂自知自愛，上文言不畏則有大威之禍，不狎則有不厭之福，皆為眾人言爾。若聖人，則不待畏而自無可畏，不待毋狎而自無所狎，內有自知自愛之實，內無自見自貴之迹。所無者，所去也。所有者所取也。
　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。
　　此言用刑力之過人者勇也。敢，敢為惡。不敢，不敢為惡。設言二人皆麗于法，其一勇於敢者，敢為惡之心過於人，蓋怙終故犯之人也，則當殺之。《虞典》以為賊刑，《周誥》以為非眚，惟終迺不可不殺是也2。其一勇於不敢者，不敢為惡之心過於人，蓋眚灾誤犯之人也，則當活之。《虞典》謂眚灾肆赦，《周誥》謂非終，惟眚時乃不可殺是也。刑故宥過，兩者帝王之刑。老子之意則又不然，言此兩者一利一害，利謂勇於不敢而活之者為宜，害謂勇於敢而殺之者恐或誤殺也，然則不敢者固宜活之，敢者亦不宜殺之也。
　　天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。