能遣之者，內觀其心，心無其心；
　　人能斷情，絕食去欲，即無三業之罪。不以專志，修於內行，守於絳官，自內觀己心。心者，火也。故引《內觀經》之言，心者，火也，南方太陽之精，主於火也。上應熒惑，下應心也。心為絳官者，神也，妙用不測，變化無定，神明依泊，三葉如蓮花。又云，制之則正，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡。明照八表，暗迷一方。故使學人可以觀之者，心處於形內，不以形觀心。既使形觀，則為二義。形者舍也，心者主也，舍不能觀主，故不可觀也。可使神觀心。神者炁之子，炁者神之母。但心意引炁，存神而觀之，自然感應。何以知之？古德云：為使炁神，神之與心，炁之與道，不相遠離。故聖人設法教人，修道即修心也，修心即修道也。心無所著，即無心可觀；既無心可觀，則無所用、無所修，即凝然合道。故心無其心，乃為清靜之道矣。
　　外觀其形，形無其形；
　　心者形之主，形者心之舍。形無主則不安，心無舍則不立。心處於內，形見於外。內外相承，不可相離。心形俱用，不可觀執。凝然混沌，有若無形，亦非無也。若非無心，豈能忘於形體乎？心忘形體，故曰無心。本經云：吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？心之與形，動無所染，靜而無著，此謂形無其形也。
　　遠觀其物，物無其物。
　　五行造化謂之物。又云，塊然有凝謂之形。几有形質者，俱謂之物也。物無其物者，謂之真，真空也。本經云：恍兮惚兮，其中有物。物者，道之妙用也，非世之常物。
　　三者既悟，唯見於空。
　　三者，心、形、物也。內外中問，俱無所著，是名無為。既入無為，是名空法。空者，道之用也。有用有著，不名於道矣。前一段分三事。此一段獨明無空寂，雖名空寂之理，則俱無所著，即為真道也。此一章六句，合為一段。
　　觀空亦空，空無所空。
　　空者，真空也。空法之相，乃有二種：有大空，有小空。大空者，無為不為之理。小空者，破有歸無，以無為為無，是名小空。此二空俱無，即自然不染正性，乃成真道也。空無大小，亦無所去，有著即顯，無著即隱。空法之相，即隨影而見形，若言無見即斷滅。其法長存，如水似鏡，在人之身，掌人之性命。凡居有質，皆藉道以成形。一切物類，無不從道而生。大道坦然，常存於物，非為斷滅者也。
　　所空既無，無無亦無。
　　空者，亦非大非小，喻如道性，本無長短，亦無塵垢；悟即謂之真空，不悟謂之假相，非為至道。《上清經》云：空假之相，還復成假，天尊慈悲，乃立空假之相，善巧方便，隨機應化，教導人天，皆歸至道。所說空相，亦非空相。空相是道之妙用，應道用即有，不用即無。非無非有，非名為道。道本無形之形，真之能名；德本無象之象，是謂真象。杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，非無為也。萬法俱無，是為空無。空無之道，亦非自然。破此空無，還歸於無無也。
　　無無既無，湛然常寂。
　　無無者，無執也。雖無執見，歸於寂法。寂法亦無，非為寂也，亦非空也，亦非無也。非空為空，謂之真空。非無為無，是無中之法。法亦俱無，歸於真寂。真寂亦無，非為無法，不有不無，非空非色。假名稱見，化導眾生。種種分別，皆為執見。執見既無，名曰自然。清靜非為空寂之法，空寂既無，則湛然常存，豁然無礙，即謂之真常之道也。前六句明空寂之理。此一段四句，明空寂俱無，自然無欲，即成真道也。
　　寂無所寂，欲豈能生？
　　此明法相皆歸寂滅，真道自然，長存不去，無著無欲，自然成道也。
　　欲既不生，即是真靜。
　　真靜者，自然無欲也。有欲則患生，無欲則道生。本經云：吾有大患，謂五有身。及吾無身，吾有何患？無身者，無欲也，無欲謂之真身。真身者，道身也。前四句明無欲無寂。此四句明真性之道，隨機應物，無所不應，自然清靜。
　　真常應物，
　　真者，體無增减，謂之真。常者，法也。常能法則，謂之真常之法也。法則真常，應物隨機，而化導眾生，無所不應於物，道之物也。常者，道之法也。應者，道之用也。法用無有，皆為常道，常道之中，自有真應之道。故云真常應物，道之妙用也。