真常得性。
　　凡欲得成真性，須修常性。而為道性得者，動也。動其本性，謂其得性也。
　　常應常靜，常清靜矣。
　　既在道性，本求清靜，自然應物，常用於世，無染無著，無垢無塵，隨機而化。本經云：上善若水。水善利萬物。又云：和其光，同其塵，湛兮似或存。存者，道也。本清靜常應，而無所不應，隨方而無所不靜。故云常清靜矣。此一段六句，標前清靜之性，道性既清靜，乃得真性；既得真性，返歸於無得之理也。
　　如此清靜，漸入真道。
　　此言清靜之性，名為真道。經中不言，令人須假性修，漸進而成真也。真者，能長能久，不增不減，與天地齊壽，故為真道也。
　　既入真道，名為得道。
　　既入真道，名悟修真。鍊凡成真，鍊真成神，神真者，道也。故與天地同壽，日月齊明，造化萬物，故名為得道也。
　　雖名得道，實無所得。
　　道者，無得無失，亦無常形。本經云：道本無形，莫之能名。故云雖名得道，實無所得也。大道常存，亦無去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返歸無得之理。此明大聖立教，以無名之名，強名為道，教導人天，應接群品，雖無正形，悟者必得。
　　為化眾生，名為得道。
　　化者，返以守真謂之化。化者是遷變之義，逐換應見之名。化別種種，應見容儀，有無莫測，誘化時人。誘化者，指事為喻，恒勸開悟教道之名。普令後學之人拾惡從善，惜身保命。故要歸於聖教，只如太上西化流沙八十一國，亦法視相；或見大人，身長千丈，或見小人，身長丈八，變見無方，易形改號。或為金仙，或日梵仙，隨方設化，同體異名。教人修道，去妄成真，乃立清靜之教，皆為化也。應見降生於太清，渦水之右，真源之左，九井長存，雙檜猶在，見其道相，以化人天。又《聖紀經》云：老君自上古混沌初分，或以未分，開闢天地，安置日月星辰，分配五行，造化萬物，代代不休。為天王之師，時人莫能知之，非獨為西國演化。所言道本自然，無所不入，十方諸天，莫不皆弘至道。普天之內，皆為造化。蠢動含生，皆有道性。若能明解，即名為得道者也。
　　能悟之者，可傳聖道。
　　悟者，覺也，猶通也。通者，達也。凡學仙之士，若悟真理，則不以西竺、東土為名，分別六合之內，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道為尊，亦不以象教為異，亦不以儒宗為別也。三教聖人，所說各異，其理一也。本經云：同出而異名。又云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。能悟本性，非分別所得也。但能體似虛無，常得至道歸身，內修清靜，則順天從正，外合人事，可以救苦技衰。以此修持，自然清靜。傳者，付度之名也。人能清靜，至道自來，不求而得，不學而成。本經云：天道無親，常與善人。清靜自然，聖道歸身。所以言可傳聖道也。凡此一段，前獨標無爭無德。後學眾生皆執偏見，妄情所起，失道迷源。老君又徹其前意，以上下有殊，乃破執性。
　　老君曰：上士無爭，下士好爭。
　　爭，求靜也。所言上士好爭處而求安，靜本性而自靜。爭者，執有也。上士不執有見，非為喧爭也。緣下士求達本性，故好爭而求靜，以其執見而求之者也。是名能體道合真者，不著於耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不著於鹹、苦、辛、甜之味，亦不著於官、商、角、徵、羽之音。此之執見皆非本性。此者下士好爭之理，諸見無心，豈有爭乎？人若無爭，為清靜也。
　　上德不德，下德執德。
　　德者，貴也，有名稱也。上德者，明上古之君本無名號，亦無所稱，故言不德。本經云，上德無為者，道德所稱也。又云，有若無，實若虛。道者若執有見、有名，即非上德也。本不有不無，不虛不實，應用即有，昧用即無。故云：知者不言，言者不知。知而不言者，隱也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者不可言也。故云上德不德，下德執德也。下德執德者，有名跡功業，以成稱名自見。凡諸有見，皆生分別。又本經云：迎之不見其首，隨之不見其後。何以分別？既有分別，即為執德。若能除兩件之心，乃名為自然之道。兩件者，有為、無為之法。或立無為為是，破有為為非；或執有為為是，乃破無為為非。此是兩件之心。至道自然，亦非有為，亦非無為。故至道自然，湛寂清靜，混而不染，和而不同，非有非無。几學仙之士無以執非，但俱無執見，則自達真道，超越三乘，悉歸一乘。道不為下，故執德者不名為道矣。
　　執著之者，不名道德。