前說執德以為下德，故執諸相，行流涉于有為，不名道德也。道德者，通變無方，存亡自在，應用即見，能尊能貴，悉皆自然，非執見之人。若執見之人，豈能知之乎？此一段明眾生所以不得真道至常清靜矣。
　　眾生所以不得真道者，為有妄心。
　　妄者，動也。情浮意動，心生所妄，動者思之，因妄者，亂之本也。一切眾生不得真道者，皆為情染意動，妄有所思，思有所感，感者感其情而妄動於意，意動其思而妄生於心。人若妄心不生，自然清靜。又云，妄動者，亡也。皆亡失其道性，故逐境而感情，妄動其心，故不得真道。
　　既有妄心，即驚其神。
　　驚者，心之極畏，名曰驚也。非祗指於心驚也。驚有二說一則內修清靜，乃忘於形而驚其神。二則外習事業，乃勞於心，而驚其形；外既驚其形體，內誘則驚於其神。若得心神安靜，則外欲不生，欲既不生，自然清靜也。
　　既驚其神，即著萬物。
　　凡人若驚其神，則外有所著於境，內則失於正性。萬物者，眾多之名也。緣道貴守一，不可著於萬物而驚其神也。夫人得生於世，故稟地、水、火、風四大之中，和炁而生，按三才而所育，貴亦難勝。若能安然不動，內守元和，則思慮不惑，自然清靜也。
　　既著萬物，即生貪求。
　　貪者，是愛著之貌。雖名愛著，亦有二種分別之義：一者貪於世事，外求華飾，欲樂其情，則為陰咎，不合於陽教。既屬於陰，即不能清靜，乃為濁滯也。二者貪於進修，窮尋真教，堅求至道。此為內貪。名為貪，其理合於陽教，即輕清而為正，陰即濁滯而歸邪。若能體道合真，自然輕靜也。
　　既生貪求，即是煩惱。
　　然貪外事，漸漸斷除；貪求內事，勸勤修進。雖即內求至道，不可堅執之，亦乃生煩惱。凡言煩惱，亦有二一種，分別輕重：一者輕煩惱，二者重煩惱。一輕則是貪求至道，執之亦生煩惱。二則是外求世法，名重煩惱。輕即合陽，是名為清；重即合陰，是名為濁。雖分輕重，則不可執之。執猶著也。既貪著即生迷惑。但以拾重棄輕，內守元和，湛然不動，故謂之懷道抱德，自然淳朴。夫長生之道全在養神，若守元和不失，神即居之，神若居則心大安，忻忻而若喜，自然清靜，豈有煩惱生乎？
　　煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
　　身心躭著外境，憂苦自生於內。濁者，染也；辱者，污也。身心染污，自歸流浪者，返復也。返復生死，不離輪迴，流浪於苦海之中。苦海者，憂苦之海也。海者，大也，憂苦事不能免也。非干至道不慈，自為人心造作。夫學道之士，但內守其一，外除其想。一者，身也。聖人皆云存三守一。三者，精炁神也。但守其身，必存於三也。故《西昇經》云：守身不失，常存也。專守其一，不生妄想，即免於苦海沉淪，憂苦不著於身心，自然解脫，合於清靜。故聖人遺其經文，以正其義，施大法橋，閉其徑路，教化未悟，令入妙門。此明人皆自失真元，故非為至道不慈者也。
　　真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
　　真道者常存，非古非今，非生非滅，外包天地，內入毫芒，法則萬物，常用於世。人能悟解，雖己自得，非為化物也。夫太上所言，人能覺悟，悟則本性，謂之得道也。亦非至道難求，亦非易得也。本經云：天道無親，常與善人。又云：道本無形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守於清靜，即皆為得其真道者也。此一章至書而錄之，總為一段。先明仙翁誦持此法，次明傳授帝君，天官洞府，悉皆祕隱，非為常輕者也。
　　仙人葛玄曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。