老聃曰：子又惡乎求之哉？孔子曰：吾求之陰陽，十有二年而未得也。老聃曰：然以是觀之，天地文理，陰陽度數，皆可學可致者。不傳之妙得之於心，聖人之道也。桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑒而上問曰：敢問公這所讀何言耶？公曰：聖人之言也。輪扁曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則公之所讀者，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自謂之真味者，何足與言心之微妙哉？
　　我以時物文理哲。
　　道在近而求諸遠則不得，反求之近於己則日用常行。事事物物，道無不在。彼不知此，而以天地文理為聖而求之，雖得，則天地文理也，己何與焉？是以聖人推己所達而欲達諸後學，故曰：我以時物文理哲。夫時物者，言時間所睹之物也。文理者，言時間所感之事也。哲，智也。物有巨細，事有輕重，此時物文理也。感而應之於巨細輕重之別，是非文理之斷，非吾本性真知與之發見，孰能與於此哉？聖人以此垂教，發明後世，俾翫味者覺悟本性真知，返本還元，至於目擊道存活潑潑處。噫，此豈特黃帝而已哉？百姓日用悉皆如此，但知之者鮮矣。人能於應事感物悟得，是本性真智發見，了無疑貳，可與黃帝並駕登天遊霧也。或曰：應事感物而謂黃帝之道，不亦陋乎？
　　子默默然，其叩之不已，子不得已而語之，曰：人之妍醜，鑑而後知，不鑑則不知也。心之微妙，感物而見，無物則心不見也。聖人明乎心之妙於日用，不可須臾離。故於切近者言之，示人入處，使人於日用目擊，易於曉悟，猶登高者必自下，行遠者必自邇。子何疑焉？東郭子問莊子曰：道何在？莊子曰：道無不在。東郭曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。東郭子曰：何其下耶？莊子曰：在稊稗。
　　東郭子曰：何其愈下耶？莊子曰：在瓦礫。東郭子曰：何其愈甚耶？莊子曰：在屎尿。夫東郭子問道之所在，莊子如是答之，非時物文理乎？《中庸》曰：詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵。言其上下察也。且鳶與魚非時物乎？戾天躍淵，非鳶魚之文理乎？上下察者，非其人本性真智發見於俯仰之間者乎？於此而能察之者，其惟子思子乎？又禪家自初祖達磨西來，不立文字，直指人心，見性成佛。
　　繼後得其傳者出世接人，指示參學，或喝，或棒；或豎指，或拈佛；或云庭前栢樹，或云露柱燈籠；或曰：明明百草頭，明明祖師意；或曰：青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若。乃至神通妙用，運水搬柴，以此等發揚宗旨，豈不是時物文理乎？自古迄今，其徒領解者不可枚數，但近學者知時物文理之論，而莫悟其言時物文理者。噫，言有宗，事有君，時物文理，聖人假借以示心法之妙，學者當自得其宗與君，不可擬議為時物文理之辯，始契黃帝之心于自心耳。否則，黃帝已乘龍去也，癡人徒爾侯攀轅。
　　人以虞愚，我以不虞。
　　虞，度也。夫真智示明，執滯文理，臆度聖人之道，迷背自真，愚癡之至也。故曰人以虞愚，我以不虞者，帝謂我日用應機，皆自本性真智，依理發見，不假他學，何臆度之有？誠直指之至言也。
　　聖人以期其聖，我以不期其聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。