一誠之外，奚用專事拜章表，法事醮儀耶。然則法食不在器之大小，物之多寡，全在我大發慈悲，廣大濟度幽冥之心，自然道力純熟，廣大解脫而造玄妙，眾生解脫，皆廣大清淨也。昔司馬子微正睡熟間，天師聞其腦中童子誦經之聲泠泠然，司馬子微實未嘗知之，以其坐忘純熟，自己元神自然靈現。祭鍊之旨，當以二事為法，則道化不在彼，而在我矣。昔有人問祭鍊之旨於宗師，答曰：終身一意辦大道，願闡大慈悲心救度眾生，乃可行之。其次，非十年修己持戒，積精鍊神，則不可行祭鍊。其言旨哉，實以祭鍊為重事也。若曰：天上天下，玉京蕭臺，酆都泉曲等處，皆是因事，以表名寓言，而示法大而天地小，而此身一也，非別有外物也。太上只欲使人人，以彼之天地造化，歸我之性命，形神融貫，三才而一之，以反乎至道也。或泥於其所著於其見，則失其本真。吾知太上决不首肯，雖一切天地造化，斷斷不離我一身之中。然或一意執我之身實為天地造化則又差甚。列子云：誠然，天地萬物不相離也，認而有之皆惑也。其言極妙，然其通天地之妙者，直見一心之小，能攝天地之大，攝之義大矣哉。列莊書曰：汝身非汝有，天地之委形也。生非汝有，天地之委和也。性命非汝有，天地之委順也。下士執於外，中士執於內，上士俱忘其內外，惟天其天而已。此老子外其身，而身存之旨也。老君又曰：以虛為身，以無為心，無身之身，無心之心，可以守神。守神玄通，是謂道同。若如是，亦不辨其孰為天地，孰為造化，孰為水火，孰為彼，孰為我。自然與造化，泯而為一，非與造化泯而為一，則無以度之。亦本無以度之，乃所以度之也。《中庸》曰：聲色之於化民末矣，上天之載無聲無臭至矣，我於祭鍊，亦如是說。
　　鬼神之不得解脫者，只一箇滯字，執無而為有。太上之可以濟度者，只一箇化字，旋有以歸無。當祭鍊時，不可墮於有無二見之中，亦不可有分別內外彼此心。盍知祭鍊者，非大無心，不足以言大祭鍊也。鬼神雖受我祭，我以無心之心祭之，鬼神雖受我鍊，我以無心之心鍊之。至於超度之我，以無心之心超度之，實不知其有無，亦實不知有度有不度，此化之大者也，非小鍊度也。使我有心為之，雖祭之鍊之度之，彼此終不化，當與鬼神相忘彼此，我亦不知有我之身，我亦不知有鬼,神之事，但一心盡誠祭鍊，去自然鬼神，獲不言之大利。正猶天地日月，雨露造化之恩，其大不可報者，以其雖能生成萬物，而竟莫知其所以成就之者，知之則人也，非天也。《易》曰：乾不言所利大矣哉，至妙無迹也。
　　然太上化人學道，如教小兒之行，須是逐一步逐一步，漸漸教之。若即令之大步闊行汰未有不僕跌者。以是初學行持之人，與夫祭鍊者，必於我身內作用、存想、取炁等事，以為造化。若不如是，則人必執於外、反散我之神炁，亂我之意念，化為外物矣。不假存鍊歸於自已，則不可及，其反於無為自然之前，物我一致，天人一理焉。知其他救苦經云：念誦無休息，歸心不暫停。惟其歸心不暫停，自然天堂享大，福，地獄無苦聲。你今人救度諸罪人，而不悟歸其念於自心，吾不知其將何以救苦也。歸心或作歸神，其義亦然。關尹子曰：有誦呪者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御氣，變化萬物，惟不誠之人，難以自信，而易於信物。故假此以為之，苟知為誠，有不待彼而然者。關尹子之言，深中道理，良以世人。信符呪，信外物，信華飾，部不信自己之天理，宜乎千差萬殊，忘本逐末，不肯回頭，只一切不著於物，虛室自然生白，即與天上天下，通為一體，始合乎清淨自然。夫初學道法之士，難於自信，易於信物，不可以進之以漸，若不借徑，焉能歸家。渡河須用筏，到岸不須船。此語非獨有益於祭鍊也。
　　古今諸法，及祭鍊法，本無高下，以人之根器不同，而自高下之，又不容不以次第論。更進一步，或設飯水，或不設飯水，不書籙，不作用，一味專主深坐久定，但精心冥冥，依次第默念祭鍊前後本文一遍，欸曲容其飲食，受鍊受戒，把籙生天，一一造化，皆隨心靈現，自然具有飲食，水火鍊生，天造化存焉。不必更用一切存想，及吹呵等事。若用之，必動五臟至深之處，損我真炁，反為滲漏之害。更進一步，的有持久大心，德行純，精神足，獨妙於真定者，自悟大道，虛無離種種，邊視之不見，聽之不聞，其中具有真身太一天尊存焉。斷斷不可，以世間音聲笑貌求之，作有太一天尊之見則謬，作無太一天尊之見則又大謬。惟當力遊至深至玄之天，以此一念，盡發大誓願，大濟度眾生之心，攝之還源，勿視勿聽，勿思勿想，離有離無，去彼去此。惟於太空，洞無聲無色之中，微微緩緩，深深冥冥，以無意之意，密密曰願，頒大赦十方極探地獄，普召五道幽魂，受自然沐浴甘露，天膳法水，水火鍊度，九真妙戒，寶線生天，只四十字祭鍊已畢。蓋於冥冥之中，運此極微之忱，無不一一充斥，盡應於十方之外，一一造化，一一境界，有不期然而自然者，又何必泥於存想作用，一切境界，以幻我自然靜定之天。此法可謂，一滴真金，淵源至化，徹上徹下，真心溥徧。謂之太一天尊之造化，固不可謂之自己之造化，亦不可其實，皆大道自然之運化也，於我乎何有哉？