卦二·坤
　　坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
　　“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同，并非在任何情况下，都对万物有利；只在象柔顺、健行的母马般，执着于正道时；亦即，大地依顺着天，资生万物，向前奔腾不息的情况下，才会有利。又，天体向右转，地球向左转，大地虽然反天体运行的方向逆转，但仍然依顺天的法则变化，正如同母马，喜欢逆风奔驰，却又性情柔顺；所以，“坤卦”以母马为象征。
　　君子前进，必有所为，但领先则迷失，随后才能有所得，有主宰，因而有利。因为“乾”是主导，“坤”顺从，唯有追随“乾”，才不会迷失。就象思想领导行动，才能把握正确方向。
　　依八卦的方位，西方是“坤”“兑”的卦位，南方是“巽”“离”的卦位，都属于阴；所以，往西南方，可以得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方，就会失去同属于阴的朋友。一说，月初的夜晚，月亮由西南方升起，由亏而盈，得到光明；然后，由盈而亏，在月尾的早晨，月亮于东北方消失，失去光明；是以月亮盈亏的方位来解释。总之，行动必须正大光明，才能获得正义力量的支持。
　　最后的结论：只要安详地执着于正道，就会吉祥。
　　彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
　　“彖传”是就“卦辞”原有的含意，加以阐扬。首先以“至哉”赞美“坤元”。
　　“至”是至高、至大的意思，在语气上，比赞美“乾元”的“大哉”，层面稍低。“坤元”是大地功能的开始，生成万物的根元。乾卦用“万物资始”，坤卦用“万物资生”，“始”指生命的开始，“生”指生命的完成，层面也有差异。大地的功能开始，所以形成万物的生命，是由于顺从承受天的法则。以上解释“坤元”。
　　大地深厚，负载万物，具备无穷的德行。包容、广阔、光明、远大，使各种类的物，都能顺利地生长。以上解释“亨”。
　　雌性属于阴；因而，母马与大地同类，具有在地上奔驰的无限能力，而且性情柔顺、祥和、纯正，并且执着。君子应当效法，这种以母马为象征的大地的德行。以上解释“利贞”。
　　领先会迷失路途，随后才能顺利的找到常规。西南方向，可以得到朋友的协助，因为是与同类同行；东北方向，将失去朋友；所以，必须与同类同行，最后才会吉庆。安祥并且坚持纯正，所以吉祥，因为符合大地无穷的德行。
　　象曰：地势坤。君子以厚德载物。
　　这是“象传”解说“卦辞”的“大象”部分。因为地也只有一个，所以将上下卦一并解释。
　　“坤”象征大地的形势；君子应当效法大地，以宽厚的德行，负载万物。
　　初六：履霜，坚冰至。
　　象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
　　“初六”在坤卦最下方，开始的第一爻，是老阴，亦即有变化成阳爻的可能性。“象曰”是“象传”解释“爻辞”的“小象”部分。自坤卦开始，将“小象”分割，附在各“爻辞”之后，以便于阅读。原则上，并与“爻辞”一并解释。
　　“初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象征。在这一最低的位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬即将来临，结成坚冰。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的季节就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。
　　“驯”是顺从；“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序下来，就到达结冰的季节了。
　　这一爻，说明见微知著的道理。
　　六二：直、方、大，不习无不利。
　　象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
　　“六”是阴爻，“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最纯粹。
　　这一爻，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古代说天圆地方，又极为广大；所以用“直”“方”“大”形容。以大地的德行来说，固执纯正是“直”；有整然的法则性是“方”；顺从天的德行是“大”。只要具备“直”“方”“大”的德行，不需要学习，也不会不利。
　　“象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利；这正是大地法则的光明伟大。
　　这一爻，说明直率、方正、宽大，为做人的基本态度。
　　六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
　　象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
　　“六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。
　　“章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过，美丽的文采，难以长久隐藏，随着时间，会被发现，或许不得不跟随君王，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。
　　这一爻，说明含蓄。
　　六四：括囊；无咎，无誉。
　　象曰：括囊无咎，慎不害也。
　　“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。
　　“括囊”，是将口袋收紧。象征处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，才不会发生过错。虽然得不到赞誉，却可避免灾祸。
　　在《荀子》“非相篇”中，将“括囊无咎，无誉”，指为“腐儒”，解释成乡愿。不说话，虽然不会犯错，但也不值得称赞。
　　这一爻，说明收敛。
　　六五：黄裳，元吉。
　　象曰：黄裳元吉，文在中也。
　　《左传》昭公十二年的记事中，有以下的一段话：南蒯谋反，占筮出现这一坤卦“六五”，非常高兴。但子服惠伯却规劝他说：“如果是忠信的事，则可；不然必败。”接着解释这一爻辞说：“黄是中色，裳是下饰……”这是最古老的解释。
　　我国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、火、土、金、水；以颜色来说，各相当于青、赤、黄、白、黑；以方位来说，各相当于东、南、中、西、北。因而，黄是土，亦即大地的颜色，也是中央的颜色。五行的说法，虽然盛行在春秋战国以后，但渊源很早，难以完全否定。
　　“六五”在上卦的中位；因而以黄色象征。但在奇数的阳位，并不正，所以用“裳”比拟。“裳”是装饰性的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳”象征中庸谦逊的态度；所以说最吉祥。“文”是美丽的文采；具备象黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外。
　　黄色的下衣，是命士以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣长，罩在下衣的外面，再束带。“文在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟内在的美德。
　　这一爻，说明谦逊。
　　上六：龙战于野，其血玄黄。
　　象曰：龙战于野，其道穷也。
　　“上六”已到达六爻的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻；因而，阴已旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流着黑黄色的血来象征。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。
　　龙所以在野外战斗，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。一说，这是象征暴君纣王的灭亡。
　　这一爻，说明极端阴柔，必然凶险。
　　用六：利永贞。
　　象曰：用六永贞，以大终也。
　　“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的，乾卦“用九”，是指善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。
　　这一爻，说明用柔的法则，以执着纯正为先决条件。
　　文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
　　以下，是“文言传”将“彖传”的解释，进一步延伸，以儒家的伦理来阐扬。
　　“坤”亦即大地的法则，极柔，但行动时则刚强；极静，但德行方正；随后而有所得，在于遵守主从关系的常规；能包容万物，而且使其生长光大。“坤”的法则，岂不非常柔顺吗？承受天的意志，而依时序运行。
　　积善之家，必有余庆；积不善之家。必有余殃，臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至。”盖言顺也。
　　这一节，解释“初六”的“履霜坚冰”。
　　积善的人家，必然有多余的吉庆，遗留给子孙；积恶的人家，必然有多余的灾殃，遗留给后代。臣下杀死君王，儿子杀死父亲，并非出自一朝一夕的偶然，而是逐渐累积的必然，由于能辨别是非，而不及早辨明处理的缘故。所以，《易经》说：“踏到霜时，坚冰就要来了。”这是必然会发生的结果。
　　直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。“直、方、大，不习无不利”；则不疑其所行也。
　　这一节，解释“六二”的“直、方、大”。
　　“直”即正，“方”指义。君子以敬慎的态度，使内心正直；以正义的准则，为外在行为的规范；只要确立敬慎与正义的精神，他的德行，就不会孤立。所以说：只要正直，有原则、宽大，用不着学习，也不会有不利；自然对自己的行为，就不存有疑惑了。
　　阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
　　这一节解释“六三”的“含章”。
　　阴柔虽然是美德，但要含蓄隐藏；用来从事君王的政务时，不可以居功。这是大地的原则，为妻子的原则，为臣下的原则，亦即在从属地位时必须遵守的原则。大地的原则，生育万物，而归功于天；所以，在时序的交替中，能够有始有终。
　　天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。
　　这一节，解释“六四”的“括囊”。
　　在天地的自然变化中，草木茂盛；如果天地闭塞，则贤能的人，就隐避了。所以，《易经》中的：“收紧袋口，不会有过失，但也不会有荣誉。”是说言行应当谨慎。
　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
　　这是解释“六五”的“黄裳”。
　　君子应当象黄色，位居中央，通情达理，则通达四方，条理分明。应当使自己保持在正当的地位，则美德就具备于身体内部，自然畅达于四肢，而能行动自如。应当使美德向外表现在事业上，这才是美的极致。
　　子思著《中庸》，其概念显然得自这一“黄中”的观点。
　　阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
　　“上六”阴已经到达极盛的地位，因而一反顺从阳的原则，反而猜疑阳，必然发生战斗。这是由于阴已经势极，误以为阳巳经消失，自己就是阳，君子、忠臣；其实阳依然存在，仍然象潜伏的龙，正在待机而动。虽然阴已经盛极一时，但依然未脱离阴的本质；仍然是有血缘的同类的阴，是假的阳，伪君子奸雄。黑黄色，本来就是天地混杂的颜色，天是黑色，而地是黄色。龙流着黑黄色的血，是说阴与阳，亦即君子与小人、正义与邪恶，两败俱伤。
　　坤卦，阐释地的法则。在宇宙创始万物的过程中，天创生万物，地负载完成生命。地的法则，是安详与纯正，柔顺的遵循天的法则，而刚毅行动；安静的谨言慎行，但行动方正；追随而不超越；包容而不排斥；具备至柔的性格，这正是为人的基本态度，应当见微知著，了解一切结果，都有累积而成的必然性，必须防患于未然。应当直率、方正、宽大，含蓄而不炫耀，收敛而言行谨慎，谦逊坚持中庸的原则。应当外柔而内刚，外圆而内方。然而，用柔的原则，也不可以极端，极端必然凶险。必须深切体认主从关系，坚持纯正，冷静客观，通权达变，掌握变化，柔而能刚，善用柔的法则，才能够逢凶化吉。
　　卦三·屯
　　屯，元亨利贞，勿用，有攸往，利建侯。
　　“乾”是天，“坤”是地，天地交会，万物开始生成，充满于天地之间。因而，在乾、坤二卦之后，接着是这一卦，命名为“屯”，象征生的开始、充满与艰难。
　　天地的生机，酝酿于冬季，草木萌芽，开始于寒冬，但却生气蓬勃，不畏艰难，意志坚定，祥和地，纯正地，创始了生命。所以说，屯卦也具备创始、亨通、祥和，坚贞，亦即“元、亨、利、贞”四种德行。然而，草木刚刚萌芽，非常脆弱，仍然不能利用，也没有用处；因而“勿用”，不可轻举妄动。
　　不过，当草木萌芽之后，就坚定的成长，冬去春来，从此茁壮，欣欣向荣，前途不可限量。以人事比拟，只要锲而不舍的继续奋发进取，就有奠定公侯基础的有利条件，所以说“有攸往，利建侯”。
　　以卦形来说，屯卦的下卦“震”，象征雷，作用是动；上卦“坎”，象征水、雨、云，作用是陷，险；所以，全卦象征天地相交创始万物时，必然艰难而且危险。但由于果敢毅然行动，也有平安度过的可能。不过，前途仍然艰险，必须坚持纯正的初衷，不可轻率冒进。
　　又，屯卦最下方开始的“初九”，是在一群阴爻的下方，为这一卦的主爻，只要毅然前进，就希望无穷。何况屯卦与乾卦、坤卦同样的，四德具备，这是其他各卦少有的情形，所以占断仍然是“吉”。
　　彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
　　“乾”全部阳爻，是纯阳的卦；“坤”全部阴爻，是纯阴的卦；全卦象征刚与柔开始相交，发生创始时期的艰难现象。
　　“震”的作用是动，“坎”的象征是险。所以说，是在危险中行动，想要“大亨”，畅行无阻，就必须“贞”，坚定纯正的初衷。
　　“震”又象征雷，“坎”又象征雨，雷雨一旦行动，遍地大水满盈，象征这是天地初创，尚且杂乱无章的苦难时期。以人事比拟，这虽然是适宜创建公侯基业的有利时期，但也不安宁。
　　象曰：云、雷、屯；君子以经纶。
　　“经纶”是织布时理顺纱线的意思，用以比喻策画经营。云是雨的前兆，所以说上卦“坎”是“云”，下卦“震”是“雷”，云与雷合成屯卦，以象征天地初创的苦难时期，君子应当以天下为己任，负起画划经营建立秩序的责任。
　　初九：磐桓；利居贞，利建侯。
　　象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
　　“磐”是大石，“桓”是树名，大石压住草木，阻碍生长，“磐桓”比喻前进不得，踌躇的意思。
　　“初九”阳爻，但在最下方开始的位置；因而，虽然刚健，却处于困顿的苦难状态。不过，下卦“震”，有动的作用；“初九”又与上卦的“六四”，阴阳相应，当然会奋发前进。然而，“六四”在上卦“坎”亦即陷、险的最下方，是危险的陷阱，以致“磐桓”，不得不踌躇。虽然如此，但“初九”阳爻阳位得正，态度坚贞，仍然有利。
　　“初九”是屯卦的开始，意义重大。阳爻位于阴爻的下方，以人事比拟，正是有才能，又正当有利于建立公侯基业的草创时期，前途大有可为。
　　所以“象传”说：虽然踌躇，但志向、行为纯正，只要不高高在上，能够与基层群众亲近，就可以大得民心，获得拥戴。
　　这一爻，说明草创苦难的初期，虽然使人踌躇，但也正是建功立业大有为的时期；正当即有利。
　　六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
　　象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
　　“如”与若、然相同。“屯”是困顿、困难。“邅”，是进进退退。“乘马”是四匹并列的马；“班”是行动不一致。在《左传》中，有将脱离行列的马，称作“班马”的用法。“字”依据《礼记》“曲礼”：“男子二十，冠而字；女子许嫁，笄而字。”亦即，古时男子成年戴冠，女子出嫁用簪将发束起，这时，于本名以外，再起一字（号），以便于别人称呼，不必直呼姓名；因而，女子出嫁说是“字”。不过，另有一说，古代没有将出嫁说成字的用法，应当作怀孕解。
　　“六二”阴爻阴位，而且在下卦的中位，所以中正；又与上卦的“九五”，阴阳“相应”，应当结为夫妻。不料“六二”又恰好在阳刚的“初九”上方，非常接近，以致“屯如”“邅如”，进退两难了。就像并列的四匹乘马，脚步不一致，难以顺利前进。
　　又象征“初九”强横，胁迫“六二”下嫁，但“六二”贞烈，等待十年之久，才摆脱“初九”的纠，终于与相应的“九五”结合。
　　“象传”说：“六二”的困难，是位于阳刚的“初九”的近上方。十年才嫁，这是反常的现象。
　　这一爻的含义，说明在艰难的困境中，必须意志坚定，不为威武所屈，不被反常的现象动摇。
　　六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
　　象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
　　“即”是就、近。“虞”是古代管理山林的官名。“舍”同捨。“禽”同擒，当猎物解。“吝”有惜、恨、耻的含义，比“悔”的程度高，接近“凶”。
　　“六三”阴爻阳位，因而不满，想要妄动。但“六三”既不正，也不中，又与“上六”同是阴爻，也不相应，轻率冒进，必然陷入困境。
　　以打猎追逐“鹿”来比拟。如果没有管理山林的人响导，就不免会迷失在林中了。因而，君子应当机警，不如舍弃，如果冒然前往，就会有迷失被困在林中的耻辱了！
　　“象传”说：追鹿没有响导，是盲目的追逐猎物。君子应当舍弃，前往会耻辱，因为将无路可走。
　　这一爻，说明应当知机，明辨取舍，不可盲目行动。
　　六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
　　象曰：求而往，明也。
　　“六四”阴爻，本来与下卦的“初九”阴阳相应；但却与上卦的“九五”过于接近，由于“初九”“九五”的相互牵制，使“六四”意志动摇，犹如脚步不一致的四匹乘马，进退两难。然而，“六四”毕竟与“九五”接近，只要向前去“求”，就能够结合，所以说吉祥，没有不利。
　　“象传”说：向前追求，状况才能够明朗。或者，向前追求，才是贤明的态度。
　　这一爻，说明当进退两难，抉择时困难，应当采取积极的态度，惟有结合同志，向前追求，才能使状况明朗化。
　　九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
　　象曰：屯其膏；施未光也。
　　“屯”是将难的意思当作动词用。“膏”是油脂，转为恩泽的意思。
　　“九五”中正，又在最尊贵的“五”位；然而，却陷在上卦“坎”的险陷的正中央，以致行动困难。
　　“九五”本来与“六二”阴阳相应；可是“六二”阴柔，没有力量给以应援，不足以解困。何况阳刚的“初九”，又在最基层受到拥护。以致“九五”被困重阴中，孤立无援。所以“屯其膏”，纵然有能力，也难以施展。在这种状况下，如果是小事，保持纯正，还会吉祥；如果是大事，即或保持纯正，也难免凶险。
　　“象传”说：在这种状况下，纵然要施展抱负，前途也未必光明。
　　这一爻，说明在孤立无援时，应当退守自保，不可逞强冒进。
　　上六：乘马班如，泣血涟如。
　　象曰：泣血涟如，何可长也。
　　“涟”是落泪。“上六”阴柔，却上升到极点，已经是日暮途穷的时刻。与下卦的“六三”，同属阴爻；不能获得应援，以致陷于进无可取，退无可守的绝境；因而忧惧，血泪涟涟。
　　“象传”说：在这种状况下，又怎么能长久呢。
　　这一爻，以物极必反告诫。在《易经》中，反复不断的以“满盈”提出警告。
　　屯卦，阐释天地草创，接着来的，是秩序尚未建立，混乱不安的苦难时期，但也是英雄豪杰建功立业的大好时机。当此草创时刻，充满危机，必然踌躇，难以把握方向；必须坚定纯正的信念，否则一失足成千古恨。因而，必须富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，不可因一时反常现象而动摇；应当明辨果断，知道取舍，不可轻举妄动。当处于进退两难的困境时，应当积极进取，才能使状况明朗，找到出路。当孤立无援时，应当退守自保，先求安全，再求发展。最后再以满盈告诫，物极必反，应知适可而止。
　　卦四·蒙
　　蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
　　屯卦的卦形，倒转过来就成为蒙卦。这种相互对称的卦形，称作“相综”“综卦”“覆象”或“反卦”，有彼此相反相成的性质，须相互参照。
　　这一卦，下卦“坎”，象征水、险；上卦“艮”，是山的形象，有止的作用。所以，蒙卦的卦形，是山下有险，昏蒙的场所。又，下卦是险，上卦是止，意味着内心恐惧，对外抗拒；象征幼稚愚昧，所以命名为“蒙”。
　　这一卦，以下卦的“九二”为主体。这一爻，刚爻得中，又与“六五”阴阳相应，具备启蒙的力量；因而“亨”，可以畅行无阻。
　　“匪”同非，“我”指“九二”，“童蒙”为幼稚蒙昧的人，指“六五”。以下说的是占筮，但也可以看作教育的原则。并非我去求蒙昧的幼童，而是蒙昧的幼童来求我教导。《礼记》“曲礼”中也说：“礼，闻来学，不闻往教。”就像问卜一般，应当诚心诚意去求教，第一次告诉他，如果二次、三次来麻烦，就成为“渎”，亦即冒犯，就不再告诉他。
　　启蒙的工作，原则上必须动机纯正，坚持到底；所以“贞”才有利。
　　彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
　　“彖传”说：蒙卦的形象。是山下有险，因为危险，停止不前，所以蒙昧不明。
　　蒙卦所以说的亨通，是由于行动切合时机，而且把握不偏激的中庸原则；所以能够畅行无阻。
　　不是我去求蒙昧的幼童，而是蒙昧的幼童前来求教于我；是由于志同道合，彼此感应。初次来求教，告诉他；是由于他心存刚毅，符合中庸的道理。再三前来，就成为冒犯，冒犯，就不再告诉他；是因为他蒙昧，而且也冒犯了他自己当初求教的初衷。
　　启蒙是为了培养正道，这是神圣不可侵犯的事业。
　　另外，在《礼记》《中庸》中，也有“君子之中庸也，君子而时中”的说法。
　　象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
　　蒙卦的上卦“艮”，象征山；下卦“坎”，象征水。所以，“象传”以山下流出泉水，说明蒙卦的形象。
　　山下流出泉水，犹如启蒙幼童，开始是潺潺细流，最后成为滔滔江河，滋生万物。因而，君子应当效法这一卦的精神，以果敢的行动，培育品德。
　　初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
　　象曰：利用刑人，以正法也。
　　“刑”是惩罚，有纠正的含义。“桎梏”即刑具，又作拘束解。“说”与脱同。
　　“初六”是阴爻，又在开始最下方的位置，是最幼稚蒙昧的时期。所以，必须“发蒙”，启发蒙昧。
　　启蒙，开始要使用刑罚纠正罪恶，这是有利的。然而，刑罚的作用，只在利用刑具告诫，期望刑期无刑，脱去刑具。如果一味严刑重罚，超出限度，反而引起反抗，招来羞辱。
　　“象传”说：利用刑罚以纠正过失，是有利的；但这是指启蒙的最初阶段，首先要端正法则，法比罚重要。
　　这一爻，说明教育开始应当严厉，但不可过当，并应当先订立规范。
　　九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
　　象曰：子克家，刚柔接也。
　　“包”是包容的意思。“九二”是下卦惟一的阳爻，亦即惟一刚健的力量，是下卦的主体，负有统率其他各阴爻的使命，与启蒙的责任。但由于教导的对象众多，资质不同，不能强求一致，应当包容。“九二”虽然刚健；但在下卦的“中”位，性格中庸，能够包容，所以吉祥。
　　由另外的角度看，“九二”与”六五”阴阳相应。“二”是阳，相当于丈夫；“五”是阴，相当于妻子；丈夫能够包容，所以娶妻吉祥。
　　以家庭来说，“六五”相当于父，“九二”相当于子。但“六五”柔弱，不能负起一家的责任，而“九二”刚健，又能包容，便可以家庭兴旺。
　　“象传”说：儿子所以能够负起家庭的责任，是由于“九二”能够与“三”“四”“五”的阴爻接近，并且包容的缘故。
　　这一爻，说明教育应当包容，有教无类。
　　六三：勿用取女；见金夫，不有躬，无攸利。
　　象曰：勿用取女，行不顺也。
　　“六三”，阴爻阳位不正，离开“二”也不中，虽然与“上九”的阳爻相应，但却紧接在“九二”之上。既向往“上九”，又舍不得“九二”，因而失去主张。
　　以女人比拟，见到刚健有财势的“金夫”，就忘了自己，失去主张，娶这样的妻子，当然不会有好结果。
　　“象传”，说：不可以娶这样的妻子，因为以后不会顺利。
　　“顺”也解作慎。古代顺与慎通用，例如《荀子》“修身篇”中，就将“慎墨”写作“顺墨”。因而“行不顺也”，也解释成行为不会检点。
　　这一爻，强调教育应坚定信念，不可见异思迁。
　　六四：困蒙；吝。
　　象曰：困蒙之吝，独远实也。
　　“六四”是阴爻，可以相应的“初六”，也是阴爻，距离阳爻“九二”又远，得不到援助；因而，蒙昧困顿，十分懊恼。
　　“象传”中的“实”，指“九二”。阳爻的性质，积极、充实；阴爻的性质，消极、容忍；因而阳实阴虚。“六四”所以会蒙昧困顿，是由于脱离现实，以致孤立无援。
　　这一爻，强调教育不可脱离现实，好高鹜远。
　　六五：童蒙，吉。
　　象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
　　“六五”虽然也是阴爻，但得中，高居“五”的尊位，上方有阳刚的“上九”相比，下方又与阳刚的“九二”相应，是上下都有应援的形象。所以，是在待变、将变、适变的阶段，一旦变成阳爻，风调雨顺，必然大吉大利。
　　所以说：“六五”虽然幼稚蒙昧，但虚心，能够接受教导，因而吉祥。
　　“象传”说：童蒙所以吉祥，是由于顺应“巽”。“巽”是谦虚的意思，兼指上卦可能变成巽卦。
　　这一爻，强调教学都应当谦虚。
　　上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
　　象曰：利用御寇，上下顺也。
　　“上九”阳刚，又在最高的位置，以启蒙的态度来说，过于刚强；所以说“击蒙”，攻击蒙昧的意思。然而，攻击对启蒙虽然嫌过度，但对防止外来邪恶的诱惑，却有利。
　　“象传”说：以刚强的态度，防止外来的邪恶，对教导与被教导的人都有利。又以卦象来说，最上层有刚强的“上九”对外，内部又有刚强的“九二”巩固，上下相互应援，所以说“顺”。
　　这一爻，说明阳刚的效用，只宜对外，不宜对内。
　　蒙卦，阐释当草创时期，秩序尚未建立，处于混乱蒙昧的状况，危机四伏，使人内心恐惧，产生抗拒心理，以致重私利，轻公益，趋向保守，缺乏进取心。因而，启发民智，为治国平天下的首要工作。而教育的原则，首重自然感应，潜移默化，循序渐进，不可强求。教育为百年大计，应把握不偏不激的中庸原则。教育又是神圣不可侵犯的工作，动机必须纯正，而且坚持到底。
　　教育应当严厉，但也应适度，过严反而抗拒。应当包容，有教无类，应当坚定信念，贯彻始终，不可见异思迁。必须切合实际，不可好高鹜远。不论教与学，均应谦虚，相互切磋，教学相长，彼此受益。而且应当内柔外刚，对内应当兼容并蓄，对外来的邪恶，则应断然排斥。