卦一·乾
　　乾；元，亨，利，贞。
　　“乾；元，亨；利，贞。”是乾卦的“卦辞”，这一卦判断吉凶的断语。“乾”是卦名，亦即天的功能，天的法则。“元”有大与始的含意。“亨”是通，“利”是祥和，“贞”是正与固的意思。文王作“卦辞”，原意是说：“天的功能，是万物创始的伟大根元，通行无阻，祥和有益，无所不正，而且执着。”执着最重要；动机必须纯正，而且必须持续；如果不能持续，最后结果，仍然不会圆满。
　　初九：潜龙，勿用。
　　“初”是由最下方开始，乾卦的第一爻；“九”是阳爻。这是占筮时，得到乾卦，而且第一爻出现老阳；亦即，虽然是阳爻，但也有变为阴爻的可能时，周公所下的断语。
　　“龙”是我国古代最受崇敬的神秘动物，能够三栖，潜在深渊，行走陆上，也能在天空飞腾，具有变化莫测，隐现无常的性格。所以，用来象征天道变化。阴阳消长，以及人事进退的变化无常；同时，也用以象征天的无穷潜能，与贤能有作为的伟大人物。
　　“潜”是潜藏。龙的活动，属于阳性，这一爻，虽然是阳爻，但位置在最下方，亦即阳气刚在地下发生，还不能对外活动的时刻；所以，用“潜龙”象征。占断为“勿用”，“用”是功用、行动；“勿用”是指还不能发生功用或采取行动，有不可用，不能用，不必用的含意；但也有潜在的力量，不可预测，难以限量的意思。
　　当处于这种状态时，就应当像潜藏的龙，隐忍不可行动，以等待时机。一说，这是象征文王被囚在羑里时。
　　这一爻，说明在潜伏时期，应当隐忍待机，不可妄动。
　　九二：见龙在田，利见大人。
　　乾卦的第二爻，在下卦的中央位置，因而“得中”，是有利的地位。
　　“二”是偶数，属于阴，在阴的位置出现阳爻，通常认为“不正”；但在乾、坤二卦，并不发生正与不正的问题。另外，与“五”位的阳爻相对的，“二”位应当是阴爻，才能“相应”；但在乾卦，虽然是阳爻，仍然可以与“五”位“相应”。
　　“见”即现。“初九”潜藏的龙，已经上升，出现在田野。由于阳爻刚健，又在“二”得中的位置，具备中庸的德行。“大人”是指圣明，位与德兼备的人物，像这种刚健又具备中庸德行的伟大人物，已由隐忍中出现，必有所为，他的德行，必将惠及天下，给人们带来无比的生机与希望。能见到这样伟大的人物，当然有利；所以，这一爻以“见龙在田”象征；以“利见大人”比拟人事。
　　不过，“二”与“五”的地位不同，在“二”的位置，还没有得到权势，只不过伟大圣明的德行，已经显现而已。“利见大人”也不一定本身就是大人，也可能是见到这样有地位或没有地位的伟大人物的含意。一说，这是象征文王由羑里被释放时。
　　这一爻，说明当伟大人物显现时，给天下带来生机与希望，有作为的人，应当拥护与支持；同时本身也应当接近群众，结合有作为的同志。
　　九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
　　“乾乾”即健健，努力不懈的意思。“惕”是警惕，“若”与然同。“厉”是严谨。“咎”是与群背离，必然造成过错，发生灾难的意思。“九”是阳爻，“三”是奇数的阳位，阳爻阳位，因而阳刚得正。但已离开“二”的中位，上升到下卦最高位置的“三”，过分刚正，反而有危险。有德行的君子，本性刚健正直，如果终日奋发努力不懈，夜晚仍然戒慎恐惧，严谨惕励，虽然处于危险的地位，也不会发生过失与灾难。
　　这一“爻辞”，完全是以人事说明卦象。当具备智慧与德行的君子，已经显现，受到注目，就处于危险的地位。这时，就必须时刻奋发，努力不懈，日夜警惕，不休不止的致力于德业的完成，谨慎小心，才能避免过失与灾难，如果骄傲自大，就会招致危险。一说，这是象征文王返国后惕励奋发的时期。
　　这一爻，说明在成长时期，羽毛未丰，应当奋发努力，但必须戒慎恐惧，以防灾祸。
　　九四：或跃在渊，无咎。
　　“或”是不定词，有惑与似的含意。“跃”虽然还没有飞腾，但已经在活动。“渊”是上面空，下面无底的深水洞穴。当这一时刻，龙是否要飞腾，还没有下定决心；但已经在深渊中，或跃动，或潜伏，进退有据，跃跃欲试，具有不可限量的潜在力量。
　　“渊”比“九二”的“田”，位置低，但却是一跃而出，飞腾升空的起点；因而，地位在田以上。这一爻是阳爻，却在偶数“四”的阴位，刚刚离开下卦，升到上卦的最下方，仍然缺乏安定感。亦即正在准备中，进退行动的意向，还没有决定的时期。因而，以“或跃在渊”的龙，象征正在待机而动，进退只要把握最有利的时机，就不会发生过失与灾难。一说，这是象征武王出兵武津又撤退的试探阶段。
　　这一爻，说明已经到了跃跃欲试的试验阶段，决定进退应当谨慎把握最有利的时机。
　　九五：飞龙在天，利见大人。
　　“五”在上卦居中，又是阳爻在奇数的阳位得正；所以，是最理想的地位，“爻辞”也最吉祥。
　　龙得到天时地利，飞腾在天，据有无限的活动空间，又如日正当中，居高临下，普照天地，潜力无穷。以人事比拟，则是刚健中正的伟大人物，已据有统治者的地位。古时皇帝被称作“九五至尊”，虽然不是源自这一“爻辞”，但却是依据易理。“九”是阳数的最高位，“五”是阳数的最中位，含有“至尊中正”的意思。因而，这一爻，以飞龙在天，普降甘雨，象征伟大人物的恩泽，普及万民。
　　“利见大人”的占断，与“九二”相同，但由于“二”与“五”的地位不同，其作用也已经由内发展到外了。不过，仍然不是仅指占筮的人，本身相当于“大人”，也有伟大的人物应当选贤与能，造福万民；与有作为的人，应当辅佐伟大人物，以展抱负的含意。宋太祖曾经问王昭素：“一般人怎么会占到‘九五，飞龙在天，利见大人’的卦？”王昭素回答：“没有妨碍。当我们占到这一卦时，是指陛下‘飞龙在天’，我们‘利见大人’。”这一回答的机智，使朱熹大为赞扬。一说，这是象征武王伐纣，得天下。
　　这一爻，说明已经到了大展鸿图的极盛时期，应当选贤与能，贤能也应当支持拥护。
　　上九：亢龙有悔。
　　“上九”是乾卦最高、最后、最末的一爻。已经达到极点，没有再高的位置，因而物极必反，位置虽高，反而不如“五”位。
　　“亢”是极高又干燥的意思。龙飞得过高，到达既高又干燥的极点，既不能上升，又不能下降，进退两难，以致后悔。乾卦全部是阳爻，在“五”的位置，阳刚恰好平衡；但再上一层，达到阳刚的极限，就会由于能量过大，形成不胜负荷的状态；这时，如果再有行动，反而事态严重，以致后悔。所以，用飞腾到极限的龙，升降两难的现象来象征。
　　处在这种状态，就必须居高思危，自我警惕，不可再过分追求满足。《易经》中常常是以“满招损”来戒惕教诲，乐极生悲，这是代表性的一例。
　　这一爻，说明盛极而衰，是大自然的常则，应当警惕与节制。
　　用九：见群龙无首，吉。
　　在六十四卦中，只有乾卦与坤卦，附有额外的“用九”“用六”的断语。
　　“用九”，是占筮出现乾卦，而且全爻都是“老阳”亦即全爻都有变成阴爻的可能时，所用的断语。
　　以乾卦来说，阳极阴生，全卦与各爻，势在必变，没有不变的可能性；反而阳刚势极，必然变为阴柔，才会安定。因而，乾卦要由“初九”开始，彻底了解各爻的变化，善加运用，不要被变化拘束，才能“用九”而不被“九”所用。也就是必须超然于事物之外，客观的观察分析，掌握变化的法则，适切因应，才会无往不利。
　　一群龙，仔细观察，不论多么刚健勇猛，却没有争强好胜，领先变化的观象。用人事比拟，刚强有力，但不逞强争先，居于领导的首位，才能平等共存，和衷共济，以这种处世态度，必然不会招来凶险，当然就是大吉大利了。
　　这一爻，说明运用法则而不可被法则拘束，惟有冷静、客观，不冲动，不逞强，不妄动，通权达变，才能掌握变化，善用法则。
　　彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
　　孔子著“彖传”，解释乾卦的“卦辞”，是以天的法则，说明“乾”的含义，并将“元亨利贞”分成四种德行解释。
　　由“大哉乾元”到“乃统天”，解释“元”。首先，以伟大呀！赞叹乾元。“元”是大与始的意思，所以说“大哉”“资始”。“乾”指天的功能，“系辞传”中说：“天地之大德曰生”。天的功能，是生成万物而不自觉的冲动，生生不息的意念，当天的这一伟大功能开始时，就同时产生了一切。“资”是取的意思，万物皆取用于天的功能，始得以发生；所以说：“伟大呀！天的功能开始，成为创造万物的根元，统帅以天为形象的宇宙。”
　　“云行雨施，品物流形。”说明“亨”，古人认为，生命的泉源是气，亦即气息、呼吸。天的气息，是构成万物的要素，赋予生命的流动泉源。由虚空中涌起的气，最明显的是云的飘动，进而降落充沛的雨，使天的生气，普遍流布到现象界的每一角落，赋予万物各式各类的形体。这就是天的生生不息的功能，亨通无碍，流布与扩散的阶段。
　　天的生生不息的功能，是伟大光明的宇宙，由开始到终了的原动力。随着时间，由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾、到满盈，完成六个阶段的变化，时间的作用，就像乘着六条龙，驾御着天，在轨道上自由奔驰。
　　“乾道变化”以下，解释“利”与“贞”。《中庸》中说“天命之谓性。”性是受之于天，命是天所授；只是立场上的差异，实质相同。“乾”亦即天的法则，时刻都在变化，在此变化中，生育万物，各依其本质，赋予生命，有整然的法则性存在。保持这一自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得其宜，真正的祥和有益，持续纯正。所以，“元”“亨”是天的生生不息伟大功能的发生与扩展，相对的，“利”“贞”是这一功能的完成。天为生成万物的根元；同时，也保证宇宙的大和谐，超然于万物之上，使天下万国都得到安宁。
　　以上的阐释，整体来说，“元”相当于种子萌芽，“亨”是生长，“利”是开花，“贞”是结果。结果后，种子又落到地上，重新萌芽；亦即，元、亨、利、贞四德，依时序循环不已，无始无终。在此四德之间，天的生气，不断扩散流布；因而，“元”是四德之一，却也涵盖四德。以人事比拟，是指有才德的君子，成为国家的领袖，在政治上实践天的法则，即可使世界和平。“彖传”的阐释，与朴实的“卦辞”比较，已具备高度的理论性；但在整体的主旨上，仍然一致。
　　象曰：天行健，君子以自彊不息。
　　“象传”由说明上下卦的象征，与说明“爻辞”的二部分构成，作进一步的阐释，仍然相当朴实，与原义相距不远。由八卦演进到六十四卦，应用的是抽象的象征性的符号，为了容易了解，再以现象界能够观察、感觉、体会得到的事物，来解释卦的象征；所以称作“象传”或“象辞”。
　　这二句，在说明“卦辞”，称作“大象”，亦即大现象的意思。通常“大象”是以上三画是什么，下三画是什么，合起来是什么卦的方式来解释；但对乾卦则不，因为天只有一个。“彊”与强同，“自强”是强制自己，克制私欲，努力不懈的意思。天体运行，周而复始；刚健有力；君子就应当效法天，不休止的强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下。
　　潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有晦，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
　　这是“象传”中说明“爻辞”的部分，称作“小象”，亦即小现象的意思。
　　潜伏的龙，发生不了作用；因为阳刚的力量，还潜伏在地下。龙出现在田野，是正在以德行感化，普施于万物，以结合同志。终日自强不息；是正在反复实践天的法则，以锻炼自己。或许由深渊中跃出；是说已经完成准备，进退有据，即或前进，也不会有过失与灾难。龙飞腾升天，是指唯有具备才德的伟大人物，才能到达这一地位。飞腾到极限的龙，会后悔，因为盈难以持久，满则招损。“用九”亦即阳刚的运用，应当遵循实践天的德性，顺其自然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。
　　文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”
　　“文言传”是将乾、坤二卦的“彖传”与“象传”的说明，更进一步的推衍解说，已与“卦辞”“爻辞”的原义，多少有出入。明显地，这是专以人事的德行修养来阐扬，用儒家的理论解释《易》。
　　首先分析四德，亦即天的特性。“元”是生成万物的根元，一切善行的首要条件。“亨”是天生成万物的意图的流布与扩散，使一切美好的事物集合。“利”是天生成万物的意图的完成，使一切的物，各得其宜，彼此和谐。“贞”是天生成万物的意图，纯正而且执着，为一切事物的骨干。君子应体认实践至善的仁，才足以领导他人；能够使一切美好的事物，集合于一堂，才能够合乎礼仪，亦即道理；能够使万物得到利益，始足以使道义达到和谐的状态；能够执着的固守纯正，才足以使一切事物具有骨干，立于不败之地。惟有君子才能够实践这四项德行，这就是“乾：元亨利贞”的道理。
　　初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？
　　子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
　　以下详细说明各“爻辞”的意义。孔子解释“潜龙勿用”说：“这是龙，亦即有作为的人，隐藏看不到的德行。意志不因世俗改变，也不争取虚名；隐退而不闷闷不乐，主张不被接纳，也不忿慨不平；主张能够愉快的实现，则实行；耽忧难以实现，则摆脱；坚定信念，而不动摇，这就是潜龙的德行。”
　　九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？
　　子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
　　“庸”同用，日用、日常的意思。“闲”是门中有木，原意是防止家畜逃出。孔子解释“九二”的“爻辞”说：“这是龙纯正而且中庸的德行。日常说话应守信，日常行为要严谨，防止邪念，心存诚实。对世人有贡献，而不夸耀，以博大的德行感化。《易》所说的‘龙出现在田野，有利于见到伟大的人物。’指的是领导人物的德行。”关于“诚”，在孔子的孙子，子思著的《中庸》中，有详细的解说，与这一“文言传”的思想，脉络一贯。
　　九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？
　　子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕；虽危无咎矣。”
　　孔子解释“九三”的“爻辞”说：“君子进德修业，讲求忠信，是为了增进品德。修饰言辞，应以诚信为本，是为了立业。知道时机到来，全力以赴，才能够掌握机先。知道何时应当终止，断然终止，才能够保持道义上的分寸。所以，居于领导地位时，才不会骄傲；为人部属时，也不忧忿。因而，能够自强不息，因应时机，知道警惕，虽然在危险的状态中，也不会有过失与灾难了。”
　　九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也。
　　子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
　　孔子解释“九四”爻辞说：“或在上位，或居下位，并非经常不变，但却不是为了邪恶。或者前进，或者后退，没有一定的规律，但不能脱离群众。君子进德修业。是为了把握时机，所以不会有过失与灾难。
　　孔子的解释，“下卦”是以品德、学业为主题，“上卦”则以时间、地位为主题。
　　九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？
　　子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
　　孔子解释“九五”的“爻辞”说：“声调相同，产生共鸣；气息相同，相互吸引；水往低湿处流，火往干燥处烧；云跟随龙，风跟随虎。圣人的作为，使万物自然而然的感应，真情得以显露；因而，以天为本，向上发展，以地为本，向下扎根，这就是万物各依其类别，相互聚合的自然法则。”
　　这一节，是非常有名的文章。以物与物相互感应，引伸到“圣人作，而万物睹”。得到“各从其类”的结论，以解释“飞龙在天，利见大人”。古代帝王，被称作“九五至尊”，以龙象征，比拟成圣人，就是源自“圣人作，而万物睹”。这一解释。司马迁在《史记》的“伯夷列传”中，借用“圣人作，而万物睹”这句话，引伸发挥，解释成人生祸福，全凭机遇，伯夷因孔子的赞美。前颜渊因追随孔子，得以名声显扬。这虽然是司马迁因自己的遭遇，有感而发，但也可以说是“各从其类”的另一种解释。
　　上九曰：“亢龙有晦。”何谓也？
　　子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”
　　孔子解释“上九”的“爻辞”说：“高高在上，虽然高贵，但实质上已经失去地位；由于过于高贵，已经脱离了民众；虽然有贤明的属下，却得不到他们的辅佐；所以，在这种状态下，有所行动，必然会招来懊悔的结果。”
　　以上，为“文言传”的第二节，完全是以人事的进德修业，立身处世的道理，推衍阐释“象传”的含意。
　　潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
　　第三节，再反复以时与位为重点，解说“爻辞”，是以道理说明现象。“潜龙勿用”是说地位低，还不能发生作用。“见龙在田”是说时机还没有成熟，仍须等待。“终日乾乾”，是说自强不息，仍在奋发努力，做应做的事。“或跃在渊”是说正在自我试验的时期。“飞龙在天”是说已经获得地位、正在施展抱负。“亢龙有悔”是说功业已经达到极点，因满而招损。“乾元用九”是说应当客观的运用阳刚的变化原则，刚兼及柔，则天下始能太平。
　　潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
　　第四节对“爻辞”的解释，角度又稍为改变，以天道为重点，以现象说明道理。
　　“潜龙勿用”，阳刚之气仍在潜藏。“见龙在田”天下已见到欣欣向荣的文明气象。“终日乾乾”。随着时间自强不息。“或跃在渊”，天的法则在此时已开始革新。“飞龙在天”，这时已在具备天的德行的位置。“亢龙有悔”，随着时间到达了极限。“乾元用九”，客观的把握阳刚的变化原则，善加运用，就可以实现天的法则了。
　　乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉，大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
　　第五节，再以“彖传”推衍，以歌颂天道的伟大，由本质的性与情，亦即体与用，来阐释。
　　“乾元”是天创始万物，无往不利。“利贞”是天内在的本性，与发之于外的感情。天创始万物，能够以最美满的利益，普遍施予天下，却不说所施予的利益。太伟大了！天的功能不是太伟大了吗？刚强、健壮、适中、正当、纯粹，无不达到极点。六爻的变化无穷，但发挥的作用，却无不与天的本性真情，相互沟通。随着时间，就像骑着六条矫健的龙，驾御着天的法则，有规律的运行，使云流动，普降雨水，使天下万物，和谐均衡地生长。
　　这一节中，“六爻发挥，旁通于情。”这一句话非常重要，是研究易学的关键所在。亦即，由六爻构成的卦，推演下去，变化无穷，但发挥的作用，则无不本之于天道的纯粹已极，创始万物的真情。这一真情，可以说是易学的真髓。
　　君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
　　以下为“文言传”的第六节；再由伦理的角度，阐释六爻，这是“初九”的解说。
　　君子的行为，是以完成品德修养为目的；而且，必须表现于日常可以看到的行为中。潜的意义，是隐藏还看不到，行动的时机，还不成熟；所以，君子还不能发生作用。
　　君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
　　这是解说“九二”中的“大人”。
　　君子追求学问，以累积智识；抱着怀疑的态度，以明辨是非；以宽厚的态度，待人接物；以仁爱的态度，为行为的准则。《易》中说：“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物。”这是指领导人物应有的德行。
　　九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无的咎矣。
　　“九三”阳爻在阳位，过于刚强，又不在下卦“二”的中位；所以，上不着天，下不落地，正处于危险的地位。因而，必须自强不息，因应时机，多加警惕，虽然危险，也就不会发生过失与灾难了。
　　九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
　　“九四”刚离开全部都是刚爻的下卦，又以刚爻重叠，进入上卦最下方的位置，而且不在上卦“五”的中位，仍然过于刚强。六爻的位置；象征天地人；“初”与“二”是地位，“三”与“四”是人位，“五”与“上”是天位。但“四”已远离“二”的地，未到达“五”的天，又在“四”的人的最高位；所以说，上不着天，下不落地，中又即将不属于人，处在不安定的地位；因而说“或之”。“或”是疑惑的意思，仍在迟疑不决，尚未采取行动，所以不会有过失与灾难。
　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
　　这是解释“九五”中的“大人”。
　　所谓“大人”，他的德行，要与天地相合；他的光明，要与日月相等；他的进退，要与四季般整然有序；他奖善罚恶，要与鬼神所降的吉凶相当。他的作为，先于天时，但符合天的法则，天不会背弃他；后于天时，则遵循天的时机。因而，天尚且不背弃他，更何况是人？何况是鬼神呢？”
　　曾子《大学》中的“大学之道．在明明德”的思想，就是源自这一“大人”的解释。另外，《庄子》在“逍遥游”篇中，描述藐姑射山的仙人，乘云驾驭飞龙，邀游在四海以外，就能使天下万物和谐，五谷丰收；这一仙人的形象，也与“大人”相似。
　　亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
　　这是解释“上九”中的“亢龙”。
　　亢这个字，是指仅知道前进，却不知道退守；只知道生存，却不知道死亡；只知道取得，却不知道丧失。难道只有圣人才能够做到吗？知道进退存亡，而不失其正当；难道只有圣人才能够如此吗？
　　在这一段中“知进退存亡，而不失其正，其唯圣人乎？”正是“用九”的最好的解释。
　　乾卦，阐释宇宙创始万物，大自然的法则，至大、至刚、至中、至正，具备创始、亨通、祥和、坚贞的伟大功能，周而复始，无穷无尽，是人类至高无上的行为典范。因而，孔子不厌其详，由各种角度，反复加以阐扬。
　　大自然的运行过程，由潜藏酝酿生机，萌芽生长，奋发茁壮，欣欣向荣，经过不断的考验，到达开花结果的极盛时期，然后又由盈而亏，返回原始，重新开始，循环不已，以至于无穷。然而，大自然这一生生不息伟大的功能，则完全出乎自然，祥和而且执着于纯正。人类行为，应当效法大自然的运行规律，领悟由无而有，由盈而亏的法则性，始能把握时机，知道进退。当潜伏时期，应当觉悟，无以发生力量，必须坚定信念，隐忍待机，不可妄动。当显现时期，羽毛未丰，应当以诚信接近群众，结合力量，始能获得立足之地。当成长时期，应当奋发，自强不息，充实力量；同时，更必须戒慎恐惧，以避免危险，遭致毁损。当茁壮时期，应巩固群众基础，审慎把握最有利的时机，一举而获得成功。当抱负得以施展的极盛时期，应当一本初衷，选贤与能，造福群众，使其各安于位，各得其宜，始能安和乐利。盛极而衰，为大自然的常则，居安必须思危；物极必反，极端阳刚，必然产生反作用；唯有时刻警惕，冷静，客观，不逞强，不冲动，不妄动，顺其自然，谨慎因应变化，善用刚与柔的法则，掌握进退存亡的关键，坚守纯正，始能确保祥和与安全，并特别强调，执着于纯正的重要性。