卦十八·蛊
　　蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
　　随卦倒转，成为蛊卦，彼此是“综卦”随和容易同流合污，以致腐败；腐败就需要革新，革新需要随和众利；两者交互为用。
　　“蛊”是皿中的食物，腐败生虫，象征由太平盛世，秩序崩溃，陷入混乱，发生事端。快乐的与人随和，终于沉溺于安乐，以致腐败，发生事端，就必须以壮士断腕的决心，将腐败切除，才能治愈，而且必须冒险；所以，占断原则上亨通，有利象涉过大河般冒险。“先甲三日，后甲三日。”不容易了解。乐极生悲，盛极必衰，这正是有志气的人，施展抱负，值得冒险的大好时机，应当以自新的精神，反复思考，丁宁从事。
　　彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
　　蛊卦的上卦是“艮”，下卦是“巽”，“艮”是阳卦刚健，“巽”是阴卦柔顺，所以说上刚下柔，是上下不能沟通，不久将发生混乱的形象。再以上下卦来看，下卦“巽”是从，上卦“艮”是止，在下者屈卑顺从，在上者停止不前，必然就会腐败，因而，命名为“蛊”。
　　然而，腐败的本身，则包藏有元始与亨通，演变的结果，天下又会重建秩序。“有利涉大川”，是说天下混乱，正是向前迈进有所作为的时机。“先甲三日，后甲三日”，是说混乱终了，即为太平开始的时刻，这是天体运行的法则。
　　象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
　　上卦“艮”是山，下卦“巽”是风，风向山吹，草木果实散乱，是开始败坏的形象。《左传》僖公十五年，秦伐晋时，卜徒父占筮，就得到“蛊”卦，他解说：“蛊的内卦是风，外卦是山，一年到此，成为秋天，我们可以拾取落下的果实了。”
　　当事物败坏时，不能坐着等待，必须有所作为；所以，君子应当效法这一精神，振奋人民，培育道德。
　　初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
　　象曰：干父之蛊，意承考也。
　　“蛊”是前人败坏的事业，所以各爻都说到父母。“干”是树干，转为中坚的意思。“考”原意是老，指亡父，也指活着的父亲。如《书经》“康诰”中有“大伤考心”。“有子”是说有才干的儿子。
　　“初六”是“蛊卦”的开始，败坏还不严重，容易挽救，因而“初六”已兢兢业业，开始挽救前人败坏的事业。这是儿子挽救父亲的事业的现象，有这样能干的儿子，就可以重振家业，使父亲没有灾祸。然而，挽救败坏的事业，必然困难重重，所以必须奋发勤勉，最后才能吉祥。“象传”说：这是儿子能够继承父亲的意志。
　　这一爻，说明挽救败坏的事业，必然是在艰苦中奋斗。
　　九二：干母之蛊，不可贞。
　　象曰：干母之蛊，得中道也。
　　“九二”阳刚，在下卦的中位，象征有才干的儿子。“九二”与“六五”相应，“六五”是阴，以母亲比拟，这是儿子为母亲善后的形象。然而，刚强的儿子，为柔弱母亲的失败善后，如果过分认真谴责，就会伤害亲情。下卦“巽”是顺、入；因而，应当缓和的劝告。使母亲采纳自己的意见，不可以坚持正义，而严辞谴责。所以，“象传”说：要以中庸的原则来应变。
　　这一爻，说明挽救败坏的事业，谴责过去无益，应以中庸原则，致力于将来。
　　九三：干父小有晦，无大咎。
　　象曰：干父之蛊，终无咎也。
　　“九三”阳爻阳位，过于刚强，又离开了中位。以这种性格刚强的儿子，为父亲的失败善后，难免会有急躁过分的情形，因而多少会懊悔。不过，“九三”在下卦“巽”中，有顺从的美德，而且阳爻阳位得正。所以，对父亲柔顺，动机纯正，结果就不会发生大的过失。
　　这一爻，说明挽救败坏的事业。不可刚强过度。
　　六四：裕父之蛊，往见吝。
　　象曰：裕父之蛊，往未得也。
　　“裕”是宽容的意思，“六四”柔爻柔位，过于柔弱，不足以担当大事。以这种性格，为父亲的失败善后，就会过于宽大，不能追根究底，彻底整顿，以致愈陷愈深；自取羞辱。所以“象传”说：过于宽容，虽有心向前，却一无所获。
　　这一爻，说明挽救败坏的事业，必须彻底，不可过于宽容。
　　六五：干父之蛊，用誉。
　　象曰：干父用誉；承以德也。
　　“六五”阴爻柔顺，在上卦至尊的中位，下方又有相应的阳爻“九二”，象征后面有刚毅的儿子为后盾，可继承父亲的事业，当会使声誉日隆。例如：殷代的太甲，周代的成王，都是柔弱的天子，但有伊尹、周公辅佐，都得到治国声誉。
　　这一爻，说明挽救败坏的事业，必须用贤能。
　　上九：不事王侯，高尚其事。
　　象曰：不事王侯，志可则也。
　　前面的“爻辞”，都用“蛊”这个字，只有这一“爻辞”，没有“蛊”，以“事”字替代；因为“蛊”就是“事”。
　　“上九”阳爻刚毅，但在“上位无位”的位置，又在这一卦的最外面，象征淡泊，置身于事外。亦即“上九”是刚毅的隐士，将浮世看成过眼云烟，孤高以自己的方式生存，不为王侯做事。“象传”说：这是有他自己的志向，自己的原则。“不事王侯，高尚其事。”在《后汉书》“逸民传”的序中，加以引用，成为后世赞美隐士的话。
　　这一爻，说明应有隐士般高尚的气节，坚持自己的原则。
　　蛊卦，阐释振疲起衰的原则。盛极而衰，乐极生悲，由于耽于安乐，终于由太平盛世，演变成乱世。然而，面对乱世，有志之士，不可坐以待毙，而应该有所作为，何况也正是英雄豪杰，施展抱负，值得冒险的大好时机。挽救已经败坏的事业，必须在艰苦中奋斗。谴责过去无益，应着眼于将来。应把握中庸的原则，不可采取过于刚强的手段，以致引起反抗；但也不可宽容妥协，必须彻底革新。振疲起衰，必须有得力的助手，应当任用贤能；而且不是短时期的工作，应当培育人才，使后继有人。并且应有隐土般高尚的气节，坚持自己的原则，成功不必在我的胸襟，才能挽狂澜于既倒，重开太平盛世。
　　卦十九·临
　　临，元、亨、利、贞。至于八月有凶。
　　“序卦传”说：“有事而后可大，故受之以临，临者大也。”因为发生事端，然后才可以大有发展，所以不能等待，应积极参与。
　　“临”本意是由上往下看；但不仅是由上而下，而且应当一切都要由自己向对方前进，以威势逼迫，有监督、领导、统冶的意思。这一卦，也是消息卦，代表十二月，阳渐渐成长，由下向上逼迫阴，以进逼的意思，命名为“临”。临字本身，并没有大的含意，但卦形是阳成长变大，听以说是“大”。
　　将上下卦分开来看，下卦“兑”是悦，上卦“坤”是顺，愉悦而且顺从，就保证愿望可以亨通。又，“九二”阳刚，在下卦居中，与上卦的“六五”阴阳相应，有前进的可能。因而，这一卦“元亨利贞”四德具备，只要坚守正道，就有利。不过，阴阳相互消长，到了八月，又阴盛阳衰，就可能有凶险，时机稍纵即逝，必须把握。
　　彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，大之道也。至于八月有凶，消不久也。
　　阳渐渐成长，逼迫阴，听以称作“临”。下卦“兑”是悦，上卦“坤”是顺，“九二”阳爻刚毅，在中位，又与“六五”阴阳相应，所以强大，亨通，而且正当，与天的法则一致。以上是指阳的成长期，但阴阳相互消长，阳不会永远强大，不久，阳消退的时期就会到来。所以说，到八月就会有凶险。
　　象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无彊。
　　上卦“坤”是地，下卦“兑”是泽，地在泽的上面，居高临下。君子应当效法这一精神，接近监督人民，教导启发其思考于无穷，容纳保护人民于无限。
　　初九：咸临，贞吉。
　　象曰：咸临贞吉，志行正也。
　　“咸”是感，“咸临”是以感召来领导的意思。这一卦，是阳盛逼阴的时期，“初九”与“六四”阴阳相应，有相互感召的关系；所以，“初九”不是以威势，而是以人格，使“六四”感动服从。“初九”阳爻刚毅，阳爻阳位得正，具备这种德行，因而纯正吉祥。“象传”说：这是由于意志行为纯正的缘故。
　　这一爻，说明领导应以人格感召。
　　九二：咸临，吉无不利。
　　象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
　　“九二”也与“六五”阴阳相应，所以，也能够以人格使“六五”感动。“六五”阴爻柔顺，“九二”阳爻刚毅，在下卦中位，升进不会有障碍；所以，占断吉祥。没有不利。“象传”说：“九二”阳爻阴位不正，为什么说吉祥没有不利呢？因为“九二”逼近上方集结的四个阴爻，不会心甘情愿的服从；所以，“九二”要以刚毅中庸的德行来感召，才能使其听命；因而，刚毅是必要的。
　　这一爻，说明领导应德威并济，刚毅是必要的。
　　六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
　　象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
　　“六三”在下卦的最上方，是在居高临下的地位。然而，“六三”阴爻柔弱，不中不正；又是下卦“兑”的主体，“兑”有悦的含意；因而“六三”是以甜言蜜语的和悦态度为饵，领导众人，当然不利。不过，如果“六三”觉悟到自己这种态度的危险性，因而戒慎，就可避免灾祸发生。“象传”说：这是由于“六三”不中不正，地位不当的缘故。
　　这一爻，说明领导不可以用诱骗为手段。
　　六四：至临，无咎。
　　象曰：至临无咎，位当也。
　　“至”是最高、最优的意思。“六四”阴爻阴位，地位正当，而且与下方的“初九”，阴阳相应。本身正当，又能任用贤能的“初九”，这是监临最高最优的态度，所以没有灾祸。
　　这一爻，说明领导应能用贤。
　　六五：知临，大君之宜，吉。
　　象曰：大君之宜，行中之谓也。
　　“知”即智。“六五”在至尊的君位，阴爻柔顺，又在中位，与下方的“九二”刚爻，阴阳相应，象征本身不必行动，完全委任下方的贤能，是以智慧监临。对伟大的君王来说，这是最适宜的统治态度，因而吉祥。“象传”说：“六五”与“九二”都在中位，实行中庸的德行，情投意合，所以适宜。
　　这一爻，说明领导要以智慧运用组织。
　　上六：敦临，吉无咎。
　　象曰：敦临之吉，志在内也。
　　“敦”即厚，“上六”在这一卦的最上位，居高临下，但已经是终点，到达领导的极致。通常物极必反，并不吉祥，但在这一卦，“上六”阴爻柔顺，对下方升进而来的二个刚爻，能够以柔顺的态度，敦厚相待，对在上位的领导者来说，吉祥没有灾祸。“象传”说：“上六”与“初九”“九二”两个阳爻，本来不相应，但在这一卦中，只有两个阳爻；因而，不得不运用“内卦”的这两个阳爻。
　　这一爻，强调领导应当敦厚，不可刻薄。
　　临卦，阐释领导的原则。天下有事，有志之士不能坐待，应当积极参与，有所作为。但挽救危亡，必须结合群众，运用组织的力量，统御领导的才能就非常重要。而且时机稍纵即逝，监临必须及时。领导应以高尚的人格感召，以威信维持纪律，恩威并济，不可以诱骗为手段。应当运用智慧，运用组织，有知人之明，选拔贤能，严于律己，宽以待人，敦厚而不苛刻，始能人人心悦诚服，上下融洽，发挥组织力量，有所作为。
　　卦二十·观
　　观，盥而不荐，有孚颙若。
　　“序卦传”说：“物大然后可观，故受之以观。”“观”是展示与仰观的意思。这一卦所阐释的，是说要将道义，展示于众人之前，众人必然也对自己瞻仰的道理。“九五”在尊位，被四个阴爻瞻仰；“九五”也以中正的德性，展示于天下。所以命名为“观”。
　　“盥”是在祭祀前洗手。“荐”是将祭品奉献。“不”是还没有，“颙”是严正、温恭，“若”与然同，“颙若”是尊敬仰慕的意思。“卦辞”以祭祀为比拟，说在祭祀之前洗手的时候，就要像尚未举行的奉献祭品同样的虔诚严正，才能在人的心目中，才能建立信仰，被恭敬仰慕。亦即要像祭祀般虔诚，不可轻率行动，才能使人信仰尊敬的意思。
　　彖曰：大观在上，顺而巽、中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
　　“九五”在尊位，以伟大的德行，在上位被万民瞻仰。内卦“坤”是顺，外卦“巽”是从，四个阴爻，柔顺地服从。“九五”在外卦的中位，阳爻阳位得正；所以，是以“中正”的德行，展示于天下。盥洗还没有奉献祭品，就被尊敬仰慕；是说在下者看到盛德，就被感化的缘故。仰观天的神秘法则，四时循环，不会有偏差；因而，圣人效法天的神秘法则，设立教化，顺应自然，则天下就在不知不觉中信服。
　　象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
　　观卦的上卦“巽”是风，下卦“坤”是地，风在地面上吹，遍及万物。古时圣明的君王，效法这一精神，巡视各方，观察民情风俗，分别设立适当的教化。
　　初六：童观，小人无咎，君子吝。
　　象曰：初六童观，小人道也。
　　“观”在此应当作看解。卦辞是以“九五”为重心，所以是展示；各爻所说的，则是观看“九五”。“初六”阴爻柔弱，在最下位，仰观“九五”，距离遥远；因而，象征没有才识，不能高瞻远瞩，是儿童的观点，当然幼稚。“小人”指庶民，庶民无知，这是必然的情形，所以说没有过失。但对身负教化的人来说，则是耻辱。
　　这一爻，说明观察不可幼稚，应高瞻远瞩。
　　六二：闚观，利女贞：
　　象曰：闚观女贞，亦可丑也。
　　“闚”同窥，窥视的意思，窥是由洞中偷看，闚则是由门缝中偷看。“六二”阴爻，在内卦，柔弱黑暗，观看光辉的“九五”，眼花缭乱，看不清楚，好像是由门缝中偷看。以古代来说，妇女足不出门，这是当然的道理。“象传”说，对堂堂的男子汉来说，这种由门缝中偷看，不光明磊落的态度，就太丑陋了。
　　这一爻，说明观察不可偏狭。
　　六三：观我生，进退。
　　象曰：观我生，进退；未失道也。
　　这一“爻辞”，可以解释成观察我自己的生存途径，以决定进退；也可以解释成观察自己的生存进退途径；总之，是生存在于进退的意思。“六三”在下卦的最上方，处于可进可退的位置，不必观察高高在上的“九五”，应当观察自己的主张，来决定进退。应当择善固执，不可趋炎附势，失去了自己的原则。
　　这一爻，说明观察应有主见，不可盲从。
　　六四：观国之光，利用宾于王。
　　象曰：观国之光，尚宾也。
　　“宾”即仕，古代有德行的人，前往朝廷，天子以宾客的礼仪招待，所以说宾。
　　“六四”最接近“九五”。“九五”象征阳刚、中正、德高望重的君王，所以“六四”可观看到君王德行的光辉。但为什么说“观国之光”？因为由一国的风俗民情，就足以观察到君王的德行如何。今天所说的“观光”，语源就出自此处。
　　“六四”阴爻，又在上卦“巽”的最下方，性格柔顺，适合于辅佐君王；因而，出仕朝廷吉祥。春秋时，陈国的敬仲，生下来的时候，占卜得到这一爻。《左传》庄公二十二年记载：“敬仲自己虽然逃亡他国，但三百年后，他的子孙田氏，终掌握了齐国的政权。”
　　“象传”说：知识分子，看到一个国家的风俗民情，就知道是否尊重贤士，决定是否去辅佐该国的君王。
　　这一爻，说明应观察民情，了解民间疾苦。
　　九五：观我生，君子无咎。
　　象曰：观我生，观民也。
　　“九五”阳爻，在至尊的中位，下面有四个阴爻仰观，象征是一位有德行的君王，成为这一卦的主体。以君子来说，应当经常反省观察自己的日常所为，坚守中正，当然就不会有灾祸。
　　“象传”说：统治者只要观察民情风俗，就知道自己的作为是否正当。
　　这一爻，说明应当观察自己的作为，检讨反省。
　　上九：观其生，君子无咎。
　　象曰：观其生，志未平也。
　　“上九”阳爻，在尊位“五”的上方，象征高尚的隐士，虽然超然于世俗以外，但却仍然被天下人观察；如果刚毅无欲，符合君子应有的德行，才没有灾祸。
　　“象传”说：在上者时刻被观察，政治理想永远不能满足，不可自满，掉以轻心。
　　这一爻，说明在上者时刻都被注目，不可掉以轻心。
　　观卦，阐释观与瞻的道理。在上者的一举一动，都成为注意的焦点，无时无刻不在被注视中；因而，不可掉以轻心，不能轻率行动，必须诚信严正，以道义展示于天下，才能得到人民的信仰与尊敬，服从领导，产生力量。相对的，在上者对外要观察民情和民间疾苦，有所作为。同时对内要观察自己的言行作为，不断反省检讨，至于至善。政治理想，永远不会满足，不可无知，不可偏狭，不可自满，应有主见，坚持原则，不断追求更高的目标。对一般人来说，同样地也要遵循这一观察的法则。
　　卦二十一·噬嗑
　　噬嗑，亨。利用狱。
　　这一卦的占断，是亨通。凡事不能亨通，必然中间有障碍；这一卦，将中间的障碍咬碎，当然就亨通了。这一含意，象征刑罚；刑罚，就是要铲除构成障碍的不良分子。
　　下卦“震”是雷，上卦“离”是明，以雷霆万钧的威势，足以明察秋毫的光明，象征刑罚必须具备的条件。《论语》“子路”中说：“刑罚不能中肯，人民将手足不知所措。”因而，刑罚必须公正。这一卦的主体“六五”，柔爻刚位，在外卦的中位，象征刚柔兼备，具备威吓、明察、适中的条件；所以，有利于执行刑罚。
　　彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
　　这一卦的形象，是口中咬着物；所以称作“噬嗑”。由于咬合嚼碎，所以亨通。这一卦，阴阳各有三爻，各占一半，象征刚柔相济。下卦“震”是动，上卦“离”是明，象征有行动力，而且能明察是非。加以下卦“震”是雷，上卦“离”是火，雷电交鸣，产生震撼力与光明，象征刑罚的威吓与明察。
　　虽然“噬嗑”的“六五”，阴爻阳位不正，位置不当；然而，在上卦得中，对执行刑罚来说，仍然适当，所以有利。
　　象曰：雷电噬嗑；先王以明罚勅法。
　　上卦“震”是雷，下卦“离”是电，雷电交合，所以称作“噬嗑”。雷具备威吓力，电发生光明；古代的帝王，效法这一精神，使刑罚明显，法律端正。
　　初九：屦校灭趾，无咎。
　　象曰：屦校灭趾，不行也。
　　“屦”即履，“校”是枷。“屦校”是穿在脚上的刑具，“灭”是伤害的意思。
　　“初”与“上”，多指没有地位的人。在这一卦，“初”与“上”是指受刑的人；“二”到“五”指有爵位的人，亦即施刑的人。《礼记》“曲礼”中说：“刑不上大夫。”古代的刑罚，是只以庶民为对象。
　　“初九”相当于刑罚的开始，罪行不严重，刑罚也轻，所以只罚带脚镣，伤到脚趾。受刑罚为什么说“无咎”？“系辞传”解释说：“小的惩罚，使人戒惧，不敢犯大恶，对小人物来说，这就是福。”亦即，恶行应及早制止，以免扩大，就可以避免灾祸。“象传”说“不行也”，是指不再犯法的意思。
　　这一爻，说明对小罪要加以惩罚，以免蔓衍成大恶。
　　六二：噬肤灭鼻，无咎。
　　象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
　　“肤”是柔软的肉，例如：将柔软的肉盛在鼎中的祭品，称“肤鼎”。“灭”是浸没的意思。
　　“六二”阴爻阴位得正，在下卦中位，因而裁判公正，刑罚适切，处置罪犯，就像咬柔软的肉那样容易。在“六二”的下方，是刚强的“初九”，犯错如果不给以相当重的惩罚，将收不到惩诫的效果。所以，刑罚像咬到自己的鼻子，没入肉中那样深，也不会有错。
　　这一爻，说明重罚主义。
　　六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
　　象曰：遇毒，位不当也。
　　“腊肉”是将小动物连骨头风干，坚硬的肉干，相当于今天的腊肉。“毒”是味浓的意思。“六三”阴爻柔弱，不在中位，又阴爻阳位不正，所以“象传”说“位不当”。象征优柔寡断，裁判不能公正适切的顺利进行，就像咬坚硬又味道浓烈的干肉，困难不易下咽，会有小的挫折。但经过咬碎以后，就能排除障碍；最后还是不会有过失。
　　这一爻，说明刑罚须排除挫折。
　　九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
　　象曰：利艰贞吉，未光也。
　　“胏”是有骨头的肉，“干胏”比“腊肉”还要坚硬。“九四”接近君位，相当于断狱的大臣；而且卦已经过了一半，罪恶扩大，必须施以严刑，当然反抗也加强；所以，用咬“干胏”来比拟。在这种困难的状况下，必须像金属一般刚强，像箭一般正直，坚守正道，最后才会吉祥。“九四”阳爻刚毅，又在象征明的离卦中，刚而且明，就难免过分果断；因而，必须警惕，不可轻率。“九四”又刚爻在阴位，容易动感情；因而，以固守正道告诫。
　　在这一卦中，这是最好的一爻；但却以“艰贞”为条件，并不完全顺利。所以“象传”说：“未光也。”
　　这一爻，强调刑罚的困难，必须冷静果断，坚守正道，不可轻率。
　　六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
　　象曰：贞厉无咎，得当也。
　　“干肉”又比较柔软，容易咬。“六五”阴爻柔顺，位于外卦至尊的中位，是以君权刑罚，又能适中，自然容易使人信服，所以用“噬干肉”比拟。又，“黄”是土的颜色，土在五行的中央，黄色代表中央，以象征中庸。“金”象征刚强，指“九四”；亦即裁决能够适中，又有刚毅的“九四”辅佐。不过，刑罚毕竟是不得已的手段；所以，必须坚守正道，而且谨慎用刑，才不会发生过错。“象传”说：这是由于运用得当，所以才会“无咎”。
　　这一爻，说明刑罚为不得已的手段，必须刚柔并济。中而且正。
　　上九：何校灭耳，凶。
　　象曰：何校灭耳，聪不明也。
　　“何”同荷，负荷的意思。“灭”是伤亡。“聪”是听觉敏锐。“上九”已达到刑罚的极限，罪大恶极，正如“系辞传”所说：“累积的恶行，已经不可掩饰；罪状的重大，已经不可能消解。”所以说，颈上带枷锁，磨伤了耳朵，占断凶险。“象传”说：这是由于平时不听忠告，终于犯了大错。
　　这一爻，告诫犯罪到了泛滥的程度，必然凶险。
　　噬嗑卦，阐释刑罚的原则。法治是政治的根本，为排除障碍，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不采取不得已的刑罚手段。罪恶必须及早加以阻止，以防止蔓延。应当采重罚主义，以“小惩大戒”。刑罚为不得已的手段，难免使人犹豫，遭遇挫折，然而，却又不能不刑罚，所以必须中庸、正直、明察、果断，刚柔并济，坚持原则，公正执行。否则，一旦泛滥，就不可收拾了！