卦二十二·贲
　　贲，亨。小利有攸往。
　　“贲”是贝壳的光泽，饰的意思。这一卦，与噬嗑卦是“综卦”，形象上下相反，恶要罚，善要饰，扬善罚恶，交互为用。“序卦传”说：“物不可以苟且而已，故受之以贲；贲者饰也。”物的聚合，必然有秩序与模式；人的集团，也需要有礼仪装饰。这一卦，内卦“离”是明，外卦“艮”是止，以文明的制度，使每个人止于一定的分际，这就是人类集体生活必需的装饰；所以，称作贲卦。
　　本来“贲”不过是装饰，虽然美化，毕竟不过附属于实质而已；所以，不能担当大任，不可过分重视。
　　彖曰：贲亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
　　贲卦所以亨通，是由卦变而来，损卦的“六三”柔爻下降，文饰原来的刚爻，所以亨通。又既济卦将“九五”刚爻割爱，上升文饰原来的柔爻；所以，小利时可以前往。这样将刚与柔交互文饰，犹如日月星辰的交互运行，成为天的文饰。这一卦，内卦“离”是明，外卦“艮”是止，以文明使人人止于应有的分际，这是人的文饰。观察天的文饰，以明察四季时序的变化；同样地，观察人的伦常秩序，以教化天下，达成转风移俗的目的。
　　象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
　　这—卦，上卦“艮”是山，下卦“离”是火，山下有火，火势被山阻挡，不能蔓延。君子应当效法这一精神，虽然能够明察政务中许多琐碎的小事，却也不敢轻率的去裁决诉讼。
　　内卦“离”是明，所以说明察庶政。外卦“艮”是止，所以说不敢折狱。
　　初九：贲其趾，舍车而徒。
　　象曰：舍车而徒，义弗乘也。
　　趾是脚趾，人体的最低部分。“初九”阳刚，下卦“离”是明；所以，刚毅贤明，甘心在最下位，一心美化自己的行为，择善固执。这是装饰脚趾的形象，脚趾用来行走，行走与行为相通。象这样贫贱不移，洁身自爱的人，就是送给他不应当有的华丽的车，也不会坐，宁愿舍弃车，徒步行走。
　　这一爻，说明文饰应恰当。
　　六二：贲其须。
　　象曰：贲其须，与上兴也。
　　“须”是鬚的本字，胡须在口边的称髭，在两颊的称髯，在颐亦即下颚的称须。“象传”说：“六二”阴柔中正，与上方阳刚得正的“九三”接近，双方在上卦又都无应，因而异性相吸，关系密切，一起行动，得以兴盛，就象须装饰下颚，与下颚一起行动。亦即，在没有应援时，应当追随接近的有实力的人物。
　　这一爻，说明文饰应取法乎上。
　　九三：贲如濡如，永贞吉。
　　象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
　　“濡如”，是象打湿般的光泽。“陵”与凌同。“九三”阳刚，在两个阴爻中间，被装饰得光泽柔润。然而，“六二”、“六四”都不是与“九三”相应的正当匹配，虽然令人陶醉，却不能被诱惑，以致沉溺不能自拔。所以，永远坚守正道，才能吉祥。“象传”说：这样才始终不会被人凌辱。
　　这一爻，说明不可被文饰迷失。
　　六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
　　象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
　　“皤如”，本来是指老人的白发，在此当作不加修饰的白色。“翰如”是象鸟一般飞的快速的意思。“六四”本来与“初九”是正当的相应，相互装饰；可是，“九三”隔在中间，形成障碍，以致应当得到的装饰，却落了空。因而，“六四”为了要与正当的配偶相聚，骑马象飞一般的奔驰前往，由于自己是未加装饰的白色，马也看着是白色。但“九三”阳刚得正，所以阻当，并非是要强暴，不过是想求婚而已。“象传”说：“六四”因为“九三”的位置接近，因而被怀疑。可是“九三”并非逞强，只是求婚，“六四”阴爻阴位得正，因而拒绝，最后不会怨尤。亦即在达不到愿望，一时遭遇挫折时，只要坚持初衷，最后仍然不会有怨尤。
　　这一爻，说明文饰重实效，不在一时的得失。
　　六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
　　象曰：六五之吉，有喜也。
　　“束帛”是五匹一束的绢。“戋戋”是轻少的意思，如水少是浅，贝少是贱；金少是钱。
　　“六五”柔顺，在外卦得中，是这一卦的主爻。大凡装饰，内在的实质，重于外表的形式，“六五”在中央，象征重视内在实质，就象不去装饰人人注目的都市，而去装饰内在朴实的山丘林园。然而，“六五”阴爻，代表女性，本性吝啬，以“六五”君王的地位，赠送的礼物，不过是微薄的一束绢，当然寒酸；但实质重于装饰，虽然被讥笑为吝啬，最后仍然会吉祥喜悦。这一爻，强调文饰重实质。
　　上九：白贲，无咎。
　　象曰：白贲无咎，上得志也。
　　“上九”已是贲卦的极点，一切的装饰，都由极端又返回一片空白的本来面目。人类的装饰是礼法，当礼法达到极致时，又恢复到朴素，所以说“白贲”。“上九”如果领悟到装饰的空虚，而恢复本来面目时，就会无咎。
　　上位无位，已是局外人的立场，“上九”到达这一位置，领悟一切，放弃虚饰，悠然自得。所以“象传”说得志。
　　这一爻，再强调一切文饰，都是空虚，应当反璞归真。
　　贲卦，阐释礼仪的原则。为建立与维持秩序，刑罚是不得已的手段；因而，制订文明的礼仪，规范个人的分际，成为不可少的文饰。然而，一切人为的文饰，应当恰如其分，重内涵的实质，实际的效用不在外表的形式。应当高尚而不流于粗俗。不可被外表的形式迷惑，不可因一时得失动摇，不可因虚荣而铺张，陷入繁琐，失去意义。应当领悟，一切文饰都是空虚的道理，惟有重实质，有内涵的朴实面目，才是文饰的极致。
　　卦二十三·剥
　　剥，不利有攸往。
　　“剥”是剥落、浸蚀。一味注重文饰，到达极点，就完全形式化，成为虚饰，实质一无所存，不免就要产生剥落的现象。这一卦，阴由下面成长，一连五个，残余的一个阳，也到了尽头，保不住了。剥卦也是消息卦之一，代表九月。
　　这一卦：阴盛阳衰；亦即，小人得势，君子困顿的时刻。内卦“坤”是顺，外卦“艮”是止，顺从而不行动，是剥落的现象；但大势所趋，只有顺从，谨慎隐忍；所以，采取积极行动不利。
　　彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
　　剥是剥落，是柔爻前进，要使刚爻变成阴爻的形象。不利于前往，因为小人的阴爻伸长。君子不宜行动，应当顺应时势，停止行动，这由内外卦的形象，就可以了解。君子应当领悟，一切事物，必然有消长盈虚的现象，这是宇宙运行的自然法则。
　　象曰：山附于地，剥；上以厚下，安宅。
　　这一卦，上卦“艮”是山，下卦“坤”是地，山附着于地。山本来高耸在地上，因为土剥落，才附着于地；所以象征剥落。在上者，应当领悟这一道理，以敦厚对待在下者，本身的地位才能安泰。因为世界上的一切事物，下层基础深厚，上层必然安泰，不会剥落。
　　初六：剥床以足，蔑贞凶。
　　象曰：剥床以足，以灭下也。
　　阴剥落阳，是由下方起，“初六”正当剥落的开始时刻，床已经剥落到脚，邪恶蔑视正直，所以凶险。“象传”说：这是因为床下的土，已经被浸蚀灭损的缘故。
　　这一爻，说明剥落是渐进的。
　　六二：剥床以辨，蔑贞凶。
　　象曰：剥床以辨，未有与也。
　　“辨”是床板的下方，床脚的上方部位。剥落由下而上，已到床身的下方，邪恶更进一步的浸蚀正直，愈加凶险。“象传”说：由于阴的党徒还不多，所以还不太强。
　　这一爻，说明小人的势力，愈来愈凶。
　　六三：剥之，无咎。
　　象曰：剥之无咎，失上下也。
　　在这一卦中，唯一相应的是“六三”与“上九”。剥卦由“初”到“五”，都是阴爻，狼狈为奸，要剥落阳；然而，只有“六三”，不同流合污，要由狐群狗党中，将自己剥落，与“上九”的阳爻呼应，支持君子的行动，所以无咎。
　　“失”是断绝的意思。所以“象传”说：“六三”与上下的阴爻断绝关系，结交“上九”的君子，因而无咎。
　　这一爻，说明在剥落的时刻，不可与小人同流合污。
　　六四：剥床以肤，凶。
　　象曰：剥床以肤，切近灾也。
　　“象传”说：到了“六四”，灾祸已经切近“上九”本身了。床脚、床身都已经剥落，现在到达了床的表面，已经与人的皮肤连接，必然凶险。
　　这一爻，说明小人的凶险已经临身，没有闲暇讨论是邪是正，所以直接说凶。
　　六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
　　象曰：以宫人宠，终无尤也。
　　“贯鱼”，是贯穿在一起的鱼，“宫人”指后宫的嫔妃。“以”与率相同。“六五”在五个阴爻的最上方，又在尊位，所以是皇后，其他的阴爻是嫔妃。“六五”的皇后率领后宫的嫔妃，象一串鱼似的，依名分次序，承受君王“上九”的宠爱，不会发生争风吃醋的不利现象。依照古时的礼法，满月夜由皇后侍寝，满月前，由御妻、世妇、嫔、夫人，依身份由低的开始；满月后，由身份高的开始，依顺序每夜进御。亦即，小人的头目，如果能够率领同伙从善，才会无咎。
　　这一爻，说明剥落的时刻，无可救药，惟有期待小人改过从善。
　　上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
　　象曰：君子得舆，民所载也，小人剥庐，终不可用也。
　　“硕”是大，“庐”是房屋，这一卦的卦形象是房屋，一阳爻在上，是屋顶，其他的各爻是墙。到了“上九”，阳已经被剥落殆尽，只剩下了一个，硕果仅存，没有被吃掉。总之，“上九”已是剥落的极点，混乱已极的时刻，人民又渴望恢复太平，正期待有德有能的领袖出现：因而，当有德有能的君子，出现在“上”的位置时，另外五个阴爻的小民，就会兴奋，迫不及待的拥戴追随，就象得到可以乘坐的车。如果是阴险的小人出现在上位，就成为极端的剥落，就象家的屋顶，也被剥落，仅有的硕果也保不住了。所以“象传”说：如果是君子，就受到人民的拥戴，在政治上发挥作用；如果是小人，连安身的场所也会失去，就没有指望了。
　　这一爻，说明在剥落的时刻，惟有支持君子，才能得救。
　　剥卦，阐释应对腐败时期的原则。物极必反，当一味注重形式，虚伪到达极点时，就面临不可救药的黑暗时期。这一消长盈亏的必然演变过程，人力无法挽救，历史上许多赫赫一时的大帝国，莫不因此而沦亡。这时，小人势力，不断扩张，君子日益被迫害，达到凶险的程度，虽然也有人不同流合污，但也难以发生作用，惟有期待小人反省，或出现有德有能的领袖人物，实际上也极为渺茫。但君子只有顺应时势，谨慎隐忍，以求自保了。
　　卦二十四·复
　　复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
　　震下坤上的复卦，与剥卦是“综卦”，一剥一复，相互作用。卦形则上下相反，“序卦传”说：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”
　　由卦形来看，就可以了解，剥卦的“上九”剥落，成为纯阴代表十月的坤-KanbaAPp点com-卦；这时，阳又在下方酝酿，到了十一月的冬至，一个阳爻又在“初”位出现，成为复卦。这样阴阳去而复返，使万物生生不息，所以亨通。由上下卦分开来看，内卦“震”是动，外卦“坤”是顺，阳在下方活动，就自然而然的上升；所以说，出入没有妨碍，志同道合的朋友来，也没有灾难。
　　彖曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行业。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
　　复卦所以亨通，是由于阳刚再返回，再度生气蓬勃。又，内卦“震”是动，外卦“坤”是顺，阳发动，顺从自然的道理往上行；所以，出入没有妨碍，朋友来也无咎。阴阳反复，是宇宙的自然法则，经过七个阶段，阳又会返来，这是阴阳消长的循环。有利于前往；因为阳刚在伸长。由这一复卦，就可以看出天地生生不息的意志了。
　　以上，儒家将“天地之心”，解释为天地有生生不息之心。但道家，则以《老子》中“致虚极，守静笃，万物并作，吾以复观”的哲理，来解释天地之心，认为“有”的根本是“虚”，“动”的根本是“静”。但虚与有，静与动，并非是相对的，而是超越虚与有、静与动之上，绝对的虚与静。宇宙万象，变化万千，这一切的有，必定由虚开始；一切的动，必定由静发生；然后，又必定归还于虚与静，这是宇宙的自然法则。惟有返回虚与静，才能看到天地的心；因而，天地的心，是虚无，宁静，一无所有。老子的哲学思想，主张自然，人性的本来面目，就是最完美的。因而，在修养方面，也主张消除心知作用，使心空虚无知；摒除欲念，宁静沉默；返回到原来虚无、宁静、一无所有的自然状态，就能看清一切。
　　象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
　　这一卦，上卦“坤”是地，下卦“震”是雷，是雷在地下的形象。当阴阳相互激发时，才能产生雷，这时阳刚初起，力量不足以激发雷，还在培养时期，雷在地下，所以安静不动。因而，古代的君王，在阳开始再生的冬至这一天，将边界的关口关闭，不使行商通行；君王也不巡视四方。因为宇宙运行，在这时安静；人的行动，也要保持安静。
　　古代国家大事，甚至君王的起居，都要因应季节决定；否则，人与天的行动，不相配合，就会引起天灾。《礼记》“月令”，对配合每月天象的行事，一一详细规定，在十一月，君主就要斋戒，隐蔽不出，以等待阴阳稳定。
　　初九：不远复，无只悔，元吉。
　　象曰：不远之复，以修身也。
　　“只”与适相同，往、至的意思。“初九”是一阳复来这一卦的主爻，在卦的开始，象征事物在刚开始时，就是有过失，也不会严重，能够改善；所以说，不要走远就返回。“系辞传”引用这一“爻辞”说：“颜回几乎没有过失；有不善，从来不会不知道；知道，从来不曾再重犯。”这样当然不会后悔，大吉大利。
　　“象传说”：不要走远就返回，是说及早改过，以修身的意思。
　　这一爻，说明恢复必须及时。
　　六二：休复，吉。
　　象曰：休复之吉，以下仁也。
　　“休”是美、善、喜、庆的意思，如休咎、休戚等。“六二”柔顺中正，在“初九”的近邻，正如“象传”所说：向下附合仁德的“初九”具备返回善的美德，所以吉祥。
　　这一爻，说明在恢复时期，应当崇尚完美。
　　六三：频复，厉无咎，
　　象曰：频复之厉，义无咎也。
　　“六三”阴柔，不中不正，又在内卦“震”亦即动的极点；所以，把持不定，频频犯错，又频频改过。屡屡失败，当然危险，但每次又知道改过；所以“象传”说：应当无咎。
　　这一爻，说明恢复应当慎重，不可一错再错。
　　六四：中行独复。
　　象曰：中行独复，以从道也。
　　“行”的本义是道路，“中行”与中途相同。“六四”被包围在群阴中，但得正，又只有他单独与“初九”相应，象征与一群为非作歹的伙伴，在前进的中途，独自返回。“象传”说：这是为了顺从正道。
　　这一“爻辞”没有吉或凶的断语。因为在复卦，阳刚还非常微弱，还不是能够有所作为的时机，吉凶还难以判断。然而，当在道义上不得不有所为时，吉凶就应当置之度外了。汉代的董仲舒说：“仁人正其义，不谋其利；明其道，不计其功。”剥卦“六三”与复卦“六四”的爻辞，寓意就在于此。
　　这一爻，说明在恢复时期，吉凶未定，必须坚持原则，为所当为。
　　六五：敦复，无悔。
　　象曰：敦复无悔，中以自考也。
　　“敦”即厚。“六五”在外卦“坤”的顺中得中，因而，中庸柔顺；又在尊位，当此返复的时刻，象征是笃守原则，返回正道的人，当然不会有后悔。
　　“象传”说：这是“六五”能以中庸的原则，考察自己，使自己完备。“考”有成与校的含义。
　　这一爻，说明恢复必须择善固执。
　　上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。
　　象曰：迷复之凶，反君道也。
　　“上六”阴柔不正，在复卦的极点，象征到最后还不能迷途知返，必然凶险，天灾人祸相继而来。这时如果有军事行动，会大败，累及国君，一直到十年之久，还不能讨伐敌人。
　　“象传”说：这是违反了身为国君的道理，国君指诸侯。
　　这一爻，说明大势已经到恢复时期，依然执迷不悟，必然凶险。
　　复卦，阐释恢复的原则。物极必反，当剥落已极时，必然又否极泰来，转危为安，恢复到能够有所作为的时期。恢复的原则，必须根绝过去的错误，重新回复到善道。恢复的法则，应当在腐败开始，过失尚未严重之前，及时反省改善，否则积重难返。而且，必须彻底检讨，周详策划，谨慎行动，不可重蹈覆辙，一错再错，以致事倍功半，甚至前功尽弃，从善如流是美德；但当恢复时期，正义尚未形成力量，成败未定，吉凶难以逆料，仁人志士，就应当特立独行，择善固执，不同流合污，坚持原则，不计个人利害，为所当为，尽其在我，以促使恢复时期早日到来。天道循环，大势所趋，如果执迷不悟，必然凶险。
　　卦二十五·无妄
　　无妄，元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
　　“序卦传”说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”妄与诚相反，虚伪的意思；无妄，即不虚伪，亦即依照道理，自然应当如此。《史记》“春申君列传”中，将无妄写作无望。是不希望如此但却如此，成为意外的意思。这一卦，是望外的福；也有依道理必然如此的意思。
　　内卦“震”是动，外卦“乾”是健。这一卦的“九五”，刚健中正，又与内卦中正的“六二”相应。这样动而健的形象，非常吉祥，所以伟大、亨通、祥和、坚贞，四德具备，当有望外的福。然而，如果动机不纯正，将有弊害，前进不利。
　　彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
　　下卦“震”是动，上卦“乾”是健，象征行动刚健；“九五”刚爻得中，又与“六二”“相应”，所以大为享通，有利于正当，天的使命正是如此。稍有不正，即有弊害，就不能称作无妄，不利于前进。违背无妄的原则，要往何处去，那么就去吧，这是违背天的使命，将得不到天的保祐，还能够行动吗？
　　象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时。育万物。
　　这一卦，上卦“乾”是天，下卦“震”是雷，在天的下面有雷在动，是阴阳相合，创生万物，并赋与合乎自然各不相同的本性，毫无虚妄。因而，古代帝王，效法这一精神，配合季节时序，顺应万物的各别性质，自然而然的养育万物。
　　初九：无妄；往吉。
　　象曰：无妄之往，得志也。
　　“初九”阳刚，是内卦的主爻。原来讼卦不正的“九二”，降到初位得正，成为无妄卦的主体；因而，刚毅、无妄，当然前进吉祥。所以，“象传”说：可以得志。
　　这一爻，说明不虚伪的行动，必然有利。
　　六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
　　象曰：不耕获，未富也。
　　“菑”是开垦后一年的田，已经不生草；“畬”是开垦后二年的田，地质已渐柔和；开垦后三年的田，称作新田，已经是能够收获的熟田了。
　　“六二”柔顺中正，因应天时，顺应天理，个人没有分外的欲望；所以，悠然自得，一切听其自然，而不强求。望与妄通用，这种没有过分欲望的态度，就是无妄；所以，不期望不耕耘就有收获，不期望刚开垦的田地就能丰收。人的作为，如果期望过分的收获，就是妄；听其自然，但求耕耘，不问收获，才能称得上无妄。所以，“象传”说：耕耘并非期望富有。
　　这一爻，说明无妄就是不存非分的奢望。
　　六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
　　象曰：行人得牛，邑人灾也。
　　这一卦的六爻，都是无妄，但无妄并不一定就有好结果。“六三”阴爻阳位不正；因而，会有完全没有理由，完全难以想象的无妄的灾害。就像拴在村中的牛，被走路的人顺手牵走，住在附近村里的人，被怀疑是偷牛的贼，蒙受不白的冤枉。
　　这一爻，说明不虚伪并不一定就能得到善报。
　　九四：可贞，无咎。
　　象曰：可贞无咎，固有之也。
　　“九四”阳刚，是上卦“乾”亦即健的一部分，所以刚健。“九四”在下卦没有相应，表示没有私的交往。这样刚健无私，就是无妄；固守无妄的正道，所以无咎。象传说：这种固守正道的德性，是“九四”原来就有的。
　　这一爻，说明刚健无私就是不虚伪。
　　九五：无妄之疾，勿药有喜。
　　象曰：无妄之药，不可试也。
　　“九五”在上卦“乾”的中央，刚健中正，在尊位，又与下卦中正的“六二”相应，在无妄卦中，是最好的一爻。具备这样的德性，不会虚伪，正象健康的身体，不会生病，不必服药，而且喜庆。否则，没有病服药，就成为虚伪，成为妄。所以“象传”说：无妄不需要造作，正如无病不可以服药。
　　这一爻，说明不造作就是不虚伪。
　　上九：无妄，行有眚，无攸利。
　　象曰：无妄之行，穷之灾也。
　　“上九”决不是虚伪的妄；然而，位于无妄卦的极点，却遭遇穷困，不可向前。如果逞强，就成为妄，有害无利。“象传”所说的穷，是穷途末路的意思。
　　这一爻，说明不逞强就是不虚伪。
　　无妄卦，阐释不虚伪的道理。当一切恢复正常，又回到真实、不虚伪的无妄时期。不虚伪，当然有利；但也不能保证，一定就有善报，甚至反而会有灾害。然而，不虚伪，是天理、人道必然应当如此的道理；因而，立身处世，必须刚正无私，不造作，不逞强，不存非分的奢望，不计较得失，当为则为，尽其在我，才能够心安理得。
　　卦二十六·大畜
　　大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。
　　“畜”有蓄积与停止两种意义。内卦“乾”是纯阳的卦；外卦“艮”，阴多阳少，也是阳卦。阳是大，所以说“大畜”。而且，“乾”是健，“艮”是止，刚健前进的乾卦，被艮卦阻止，阻止的对象大，阻止的力量也大，因为成为大的阻止；所以，称作大畜卦。另外，内外卦都具备阳刚的德性，道德蓄积得也大，也是“大畜”的意思。
　　大畜卦的“六五”，本来在“上”位，但礼贤下士，将贤者抬举到自己的上方，不是坚守正道，就难以做到；所以说“利贞”。“不家食”，是说不在家里吃自己耕种粮食，去做官吏接受俸禄。“六五”是招贤纳士的明君；所以，到政府中去任官吉祥；亦即，这正是大有为的时期。
　　“六五”又与内卦的“九二”相应，内卦“乾”是天；因而，“六五”应天行道，没有任何艰险不能克服；所以，用有利于冒险涉过大河来比喻。
　　彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
　　这一卦，下卦“乾”刚健，上卦“艮”停止，在应当停止的时刻停止，所以笃实。由于具备刚健笃实的美德；所以光辉，而且日新又新，称作“大畜”。原来需卦阳刚的“九五”，上升到“上”位，成为大畜卦，象征大畜卦的“六五”尊重贤者。又外卦“艮”是止，内卦“乾”是健，能够使刚健停止，就需要有坚持至大的正理的定力，所以说“利贞”。不坐食在家中，吉祥；因为“六五”的君王，崇尚贤能。有利于冒险涉过大河；因为“六五”与下卦的“九二”相应，下卦“乾”是天，顺应天理，当然可以克服艰险。
　　象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
　　下卦“乾”是天，包藏在上卦“艮”的山中；所以，是大有蓄积的象征。君子应当效法这一精神，扩大自己的知识领域，多体认前贤的言论与以往的行为，使自己的道德学问，大有蓄积。
　　初九：有厉利巳。
　　象曰：有厉利巳，不犯灾也。
　　“巳”是止的意思。内卦“乾”是健，三个阳爻，都勇往直前，但被外卦“艮”阻止。相对的，内卦的三个阳爻，是被阻止者，外卦的三个爻，是阻止者。又，“初九”与“六四”相应；亦即，“初九”被“六四”阻止，以致前进有危险，停止才会有利。“象传”说：这是不要去冒险。
　　这一爻，说明大有，积蓄应当适可而止的道理，得意不可再往。
　　九二：舆说辐。
　　象曰：舆说辐，中无尤。
　　“辐”是捆缚车身与车轴的革绳。“说”与脱音义相同。“九二”被相应的“六五”阻止，但“九二”在内卦得中，不偏激，能见机行事，自动停止不前；就象脱去革绳，轴与车分离，不能前进。这好象并不吉祥，但“象传”说：因为“九二”得中，能够及时停止，所以不会有怨尤。
　　这一爻，说明大有蓄积，更应当机警，当应当停止时，即断然停止。
　　九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有悠往。
　　象曰：利有攸往，上合志也。
　　“曰”是爰，乃、于的意思。“闲”是学习、训练。“舆”与“卫”，依《左传》“昭公七年”所说，是区分为十级的身份中，最低的一级，“舆”是车伕，“卫”是卫士。
　　“九三”阳刚，在下卦“乾”，亦即健的极点；在上卦应当相应的“上九”，也是阳刚，而且在艮卦，又是止的极点；象征是极端阻塞，难以通行的时刻。然而，“九三”与“上九”，都是阳爻，都不会停止，向前急进，就象“九三”骑着良马，在追逐“上九”。可是，“九三”过于刚健，过分冒进，就有陷入危险的可能；所以，必须自己能够警觉艰险，坚守正道，才会有利。就象在追逐敌人之前，要先训练驾车的车伕，护卫的战士，并且使自己的车确实坚固耐用，再前往追逐，才会有利。
　　“象传”说：“九三”与“上九”都阳刚积极，不停的前进，意志相同；所以，“上九”没有全力阻止“九三”。
　　这一爻，说明大有蓄积，再前进必须谨慎，应有及时可以停止的万全准备。
　　六四：童牛之牿，元吉。
　　象曰：六四元吉，有喜也。
　　“童牛”是还没有长角的小牛，“牿”是装在牛角上的横木，以防触伤人。“六四”阻止“初九”，但“初九”在最下位，力量弱，正象没有角的小牛，又装有防止触人的横木；所以“六四”毫不费力，就将“初九”阻止。亦即，当恶行还没有形成气势之前，就能很容易的将其阻止。《礼记》“学记”中说：“还没有发生，就要预先禁止。”能防恶于未然，所以大吉。
　　这一爻，说明最有效的阻止，是止于未然。
　　六五：豮豕之牙，吉。
　　象曰：六五之吉，有庆也。
　　“豮豕”是去势的猪。“六五”要阻止的“九二”，但“九二”比“初九”的力量强，所以用猪的牙比喻，已经不容易阻止。然而，“六五”柔顺中庸，在尊位，对面前有利牙的猪，并不正面阻止，而是找机会将猪去势，使其性情变成温柔，就是有牙也不可怕了。亦即，凡事要用釜底抽薪的方法，才能根本解决，在政治运用上，也是如此。不过，这一爻只说吉，而不说大吉；因为等恶行已经形成，再去正本清源，毕竟不及防患未然。
　　这一爻，说明有效的阻止，应当正本清源。
　　上九：何天之衢，亨。
　　象曰：何天之衢，道大行也。
　　“何”同荷。“衢”是通往四方的路，即十字路。“上九”已经到了阻止的极点，不能再阻止刚健的下卦，莫如让其自由通过，就象浮在空中，负荷着苍天，使其畅通无阻。“象传”说：能象在天空一般畅通，使人人各尽所能，各取所需，这种方法，必然就可以大行于天下了。
　　这一爻，说明最有效的阻止方法，是不阻止，而且疏通。
　　大畜卦，阐释大的蓄积也必须有大的阻止的原则，当进入真实无妄的境界，必然蓄积庞大的力量，蓬勃发展，形成大好的形势，可以大有所为。但物极必反，为必然的法则，既富且强，往往知进而不知退，容易过度自信轻举妄动，造成不可收拾的严重损害。因而，必须冷静警觉，适可而止，及时而止在应当停止时，断然停止，必要时并应加以阻止。然而，当突飞猛进中，要加以阻止，必然有相当危险；因而，必须坚持正当，周详策划，要有万全的准备，使其能进也能止。有效的阻止方法，是防止于未然，正本清源，釜底抽薪；而最有效的方法，则是止而不止，疏导使其畅通，而不必阻止。