卦二十七·颐
　　颐，贞吉。观颐，自求口实。
　　颐卦的形状，象是张开的口，上下牙齿相对，食物由口进入体内，供给营养；所以，有养的含意。将这一卦上下分开来看，上卦“艮”是止，下卦“震”是动，吃东西时，大半上颚不动。下颚在动；所以，也有口，亦即颐的意义。
　　这一“卦辞”是倒装句，观察一个人平生养育的是什么？以及他自己填满口腹，养活自己的作为如何？就可以了解，必须正当，才能吉祥。
　　彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时大矣哉！
　　颐卦，正当才去吉祥；是说养人养己必须正当，才能吉祥。“观颐”，是指观察他养育的是些什么人物？“自求口实”，是说观察他自己如何养活自己？天地养育万物，圣人养育贤能，并扩大普及到万民；可见，养育因时制宜的道理，太伟大了！
　　象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
　　这一卦，上卦“艮”是山，下卦“震”是雷，春雷在山下震动时，山上的草木，萌芽生长；所以，象征养育。君子应当效法这一精神，言语谨慎，以修养德性；节制饮食，以营养身体。
　　初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
　　象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
　　“龟”在古代用来占卜，又能多日不吃不喝；所以称“灵龟”。“朵”原义是树枝下垂，“朵颐”是下颚下垂。张口想吃东西的形象。“尔”指“初九”，“我”指“六四”。
　　“初九”阳刚，在最下位，是社会下阶层刚毅的人。但因与“六四”的小人相应，以致产生贪欲，蠢蠢欲动，将自己如同灵龟般的智慧舍弃，呆呆的张着口，观望他人手中的食物。“象传”说：只羡慕他人的富贵，不知道运用自己的智慧，并不足以富贵，所以凶险。
　　这一爻，说明临渊羡鱼，不如退而结网的道理。
　　六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
　　象曰：六二征凶，行失类也。
　　“拂”是违，“经”是常，“拂经”是违反常理的意思。“丘”是高地，指“上”位。“六二”阴柔，象征女人不能单独生活，必须依附阳性的男人。于是，“六二”求养于“初九”。然而，寻求在下方的“初九”供养，就颠倒违背常理，因而，又想寻求“上九”供养。但“上九”的地位太高，而且与“六二”不相应，没有供养的义务，以致前往凶险。“象传”说：“初九”“上九”都不与“六二”相应，并非同类，所以，前往也不会有结果。
　　这一爻，说明求养必须依循常理，不可违背原则。
　　六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
　　象曰：十年勿用，道大悖也。
　　“六三”阴柔，不中不正，而且在下卦“震”亦即动的最高位置，象征不正当的行动，已经到达极点，为达到目的，不惜采用任何手段，违反了养的道理。由于养的手段不正当，养的目的即或正当，也会凶险，以致在十年的漫长期间里，得不到供养，没有任何利益。“象传”说：因为完全违背了道理。
　　这一爻，说明求养必须采取正当的手段。
　　六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
　　象曰：颠颐之吉，上施光也。
　　“耽耽”是虎往下注视。“逐逐”是贪得无厌。“六四”阴柔，虽然在上卦处于养人的地位，却连自己也不能养，只好颠倒向下求养于“初九”。不过，“六四”与“六二”不同，“六四”与“初九”都得正，而且相应，以柔顺正当的“六四”，就养于刚正的“初九”，反而是理所当然，所以说吉祥。
　　然而，柔弱的在上者，求养于刚强的在下者，就会有被在下者轻视要胁的可能。因而，必须象虎视眈眈，威而不猛；而且，要求必须愈来愈严格，才能确保无咎。“象传”说：“六四”反过来向“初九”求养，是为了施予广大的人民；为养天下而委屈，当然无咎。
　　这一爻，说明求养只要光明正大，不妨取之于民，用之于民。
　　六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
　　象曰：居贞之吉，顺以从上也。
　　“六五”阴柔不正，虽然在君位，却不能养天下，只好求助于阳刚的“上九”；这样做，违反常理。不过，这是为了要养天下，不得已的措施，动机纯正，只要坚持正道，就会如“象传”所说：柔顺的依从“上九”，信任对方，坐待成功，就会吉祥；由于自己没有力量，不可以冒险行动。
　　这一爻，说明求养只要动机纯正，甚至可以权宜行事。
　　上九：由颐，厉吉，利涉大川。
　　象曰：由颐厉吉，大有庆也。
　　在君位的“六四”，依赖“上九”，以养万民；所以说，万民是由“上九”所养。不过，“上九”是没有地位的位置，由于君主的信任，地位竟然凌驾君主，就不能不戒慎恐惧，才会吉祥。然而，“上九”刚毅，又在最上位，能够排除一切困难，毫无忌惮的救济万民；所以，“象传”说：大有吉庆。
　　这一爻，说明供养是善行，值得冒险。
　　颐卦，阐释养的原则。当物资蓄积富足之后，就可以养育天下了。养育应靠自己，不可依赖，不可羡慕，应当运用智慧，使天下得到供养。养育必须依循常理，采取正当的手段，不可违背原则。然而，当不得已时，只要光明正大，不妨取之于民，用之于民，但应威而不猛，公正严格。只要动机纯正，甚至可以权宜行事，也不妨违背原则。总之，供养是正当的作为。在任何艰险的状况下，也值得全力以赴。
　　卦二十八·大过
　　大过，栋桡，利有攸往，亨。
　　阳大阴小，由卦形来看，这一卦有四个阳爻，阳过度旺盛，是大的过度的形象；所以，称作大过卦。
　　“栋”是屋梁上的脊木，“桡”是弯曲。将这一卦形当作一根木材来看，中间坚实，两端软弱，用这种木材当作栋梁，不能承受屋顶的重压，以致中央向下弯曲；用来象征人的地位高，却不胜重任；也有内刚外柔的形象。
　　这一卦，阳爻过度，但其中的“九二”“九五”，在内外卦得中；内卦“巽”是顺，外卦“兑”是悦；因而，中庸、顺从、使人喜悦，能够得到协助，所以前进有利，而且亨通。不过，必须具备以上所说的德行；否则，房屋就倒塌了。
　　彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大道之时大矣哉！
　　“大过”，是说阳是大，大有过度的意思。栋梁弯曲，是因为木材的根本与末端软弱，不胜负荷。这一卦，阳刚过度，但其中“九二”“九五”得中，上卦是顺，下卦是悦，顺从而且和悦，所以前往有利，得以亨通。
　　栋梁弯曲所象征的现象，并不一定恶劣，凡事在不得不过度时，必然是处于非常状况；例如，古代的尧帝，将帝位让给平民舜；殷汤王、周武王的革命，都是极其过度的行为；但，却也都是不得不如此的非常手段。然而，置身于非常过度的时刻，就必须有非常过度的才能，才能担当非常过度重任。所以说，大过卦所象征的因时利宜的意义，太伟大了！
　　象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
　　“灭”是没的意思。这一卦，上卦“兑”是泽，下卦“巽”是木，水应当浮木，却将木淹没，所以是“大过”不寻常的象征。君子应当效法这一精神，行一般人所不能行的，非常过度的行为，不顾世人的非难，特立独行，而无所畏惧；即或不得已而埋名遁世时，也不会烦恼。
　　初六：借用白茅，无咎。
　　象曰：借用白茅，柔在下也。
　　古时席地而坐，不用桌子等，祭祀时，将供品的容器，直接放在地下，铺上清洁的白色茅草，表示恭敬。
　　“初六”如“象传”所说，阴柔，又在下卦“巽”亦即顺的最下方；所以，极端柔顺。虽然在盛大过度的时刻，仍然戒慎恐惧，就象在祭祀时，于祭器下再铺上白茅般的郑重，所以无咎。
　　这一爻，说明在非常时期行动应当非常慎重。
　　九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
　　象曰：老夫女妻，过以相与也。
　　“稊”是老根长出新芽。“女妻”是少女的妻子。“九二”是这一卦四个阳爻中最下方的一个，正当阳刚盛大过度的开始。“九二”在上卦无应，与下面的“初六”接近，阴阳相吸，有亲近的可能。但“九二”是盛大过度的阳，与“初六”结合，就象已经枯了的杨柳，由下方的阴性，得到生气，重新长出新芽；老人讨得年轻的妻子，可以生子；所以，没有不利。
　　“象传”说：这是过度的“相与”，亦即过度有缘分的结合。意思是说，不可过度刚强，应当刚柔相济，也有不可单独行动，应当寻求适当的伙伴，才会有利的含意。
　　这一爻，说明非常时期，不能拘泥常规，应当集结力量，采取非常手段。
　　九三：栋桡，凶。
　　象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
　　“栋”是房顶中央的栋梁，“三”、“四”爻在卦的中央，所以用栋比喻。“九三”刚爻刚位，过度刚强，就象栋梁下弯，不久就有倒塌的危险。“九三”虽然与“上六”相应，但由于“九三”刚强，过度自信，所以“象传”说“上六”虽然有心辅助，却也帮不上忙，因而凶险。
　　这一爻，说明非常行动，必然危机四伏，不可过度自信，失去一切助力。
　　九四：栋隆，吉；有它吝。
　　象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
　　“它”与他相同。“九四”阳刚，但在阴位，虽然大过卦阳刚盛大过度，而“九四”却刚柔兼备，就象栋梁高高隆起，能负担重荷，所以吉祥。不过，“九四”与“初六”相应，阴柔的“初六”前来辅助时，就会使本来刚柔均衡的“九四”，变成过于柔和，以致因他人的牵连，遭受羞辱。
　　“象传”说：不向下弯曲，所以吉祥；是指不要被下卦的“初六”牵连的意思。
　　这一爻，说明在非常行动，固然需要一切的助力，但也不可被邪恶牵累。
　　九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。
　　象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
　　“士”与“九二”的“老”相对，指年轻的丈夫。“丑”与愧的意思相同。“九五”在一连四个阳爻的最上方，位于阳刚盛大过度的极点；在下卦又无应，以致与上方的阴爻亲近。但“上六”是这一卦终极，已经衰老，过度阳刚的“九五”，与已经衰老的“上六”结合，就象枯萎的杨树开花，老妇嫁给壮男，即或无咎，也不会光荣。
　　“象传”说：枯萎的杨树开花，哪里能够长久。老妻少夫，也没有什么光荣。
　　这一爻，说明非常行动，手段仍应当正当。
　　上六：过涉灭顶，凶，无咎。
　　象曰：过涉之凶，不可咎也。
　　“上六”已经是这一卦的终极，又是阴爻，软弱无力，却又极度过分地要积极有所作为，由于缺少自知之明，当然凶险，就象渡河不知深浅，盲目涉过，以致灭顶。不过，结果虽然凶险，但杀身成仁，依然是壮举，就难以责怪了。所以“象传”说：不可咎。
　　这一爻，说明当非常行动，往往明知不可为，而不得不有所为，以致覆灭，这也是无奈的。
　　大过卦，阐释非常行动的原则。当大有蓄积，能够培养实力，到达壮大的时刻，就可以采取非常行动，以实现理想了。但非常行动，必然危险；因而，也应当非常慎重，必须刚柔相济，使人乐于顺从才能得一切的助力。不可拘泥于常理，应当采取非常手段；但也不可过度自信。应结合一切的力量；但也不可包容邪恶，被其牵累。虽然是非常行动，手段仍应当正当，才能赢得荣誉。不过，非常行动，往往是明知不可为，而不得不为，因而失败，也无可奈何。
　　卦二十九·坎
　　习坎，有孚，维心亨，行有尚。
　　“坎”是陷井。“习”是鸟重复的学习飞行，有重的含意。
　　这一卦，上下卦都是坎卦，一阳陷在二阴中，而且两个重叠，象征重重的险难。“卦辞”通常都直接说出卦名，但这一卦加了一个习字；因为除了“乾”“坤”两卦之外，在上下卦相同的“纯卦”中，这是最先出现的一卦。所以特别写明，是上下重复的卦，以促使注意。
　　“坎”上下是阴爻，中间是阳爻，阴虚阳实，象征心中实在，所以说诚信；亦即，因诚信而能豁然贯通。这一卦，虽然是重重险难的形象；然而，也惟有在重重险难中，方能显示出人性的光辉，这种超越重重险难，意志坚定而不退缩的刚毅行为，是崇高的。《孟子》“尽心上”中说：“人的德行、智慧、学术、知识，经常是存在于患难中。”正是这种意思。
　　彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
　　“习坎”，是重重险难的意思。坎卦的形象，与古字的水相似，所以说，当水流时，前面有凹陷，必定先流满，然后才溢出。正如《孟子》“尽心上”所说：“流水的性质，不流满坑穴，不会再往前流。”水就象这样，不论前方有多少障阻，决不违背这一本性，坚定的信守。所以，“卦辞”说“有孚”，以启示无论经过多少险难，也不可以丧失了诚信。“维心亨”，是说“九二”“九五”都阳刚得中，具备刚毅中庸的德性，不论前面有任何险难，心中也能够豁然贯通。“行有尚”，是说“九二”与“九五”，以刚中的德性，前进必然会成功。天高得不能升上去；地是以山河丘陵为险阻；王公效法天地，设置人为的险阻，以巩固国防；可见险难因时制宜的效用，太伟大了！
　　象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
　　“洊至”是一再的来到。坎卦是水，这一卦由两个水重叠；所以说水一再到来，不分昼夜，滚滚而流。君子应当效法这一精神，片刻不可停顿，不断进修自己的德性学业，熟习教化他人的方法，以做到《孟子》“尽心上”中，所说的“穷则独善其身，达则兼善天下”。
　　初六：习坎；入于坎窞，凶。
　　象曰：习坎入坎，失道凶也。
　　“窞”是陷中的陷。“六”柔弱，在坎卦重重险难的最下方，是陷入陷中的陷，亦即陷的最底层，无法脱身，所以凶险。“象传”说：到这种地步，已经失去脱险的方法，凶险到了极点。
　　这一爻，告诫不可深陷于险中，以致不能自拔。
　　九二：坎有险，求小得。
　　象曰：求小得，未出中也。
　　“九二”也在艰难中前方又有险阻，不过，“九二”阳刚得中，虽然不能完全克服险难，但所求不大时，仍然可以达到目的。“象传”说：这是由于还在危险中，没有脱离的缘故。
　　这一爻，告诫在险难中，不可操之过急，应逐步设法脱险。
　　六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
　　象曰：来之坎坎，终无功也。
　　“坎坎”是前临是险，后倚有险。“六三”阴柔，不正不中，而且，夹上下两个坎卦的中间，进退皆险，处境既险，且倚赖奸险之人，是入于险地，已经陷入危险的深处，任何行动，都不会有用。所以“象传”说：终久都不会成功。
　　这一爻，告诫在重重险难中，不可妄动，应先求自保以待变。
　　六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
　　象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
　　这一爻辞最难解，甚至句读都困难，“樽”是酒器，“簋”是装谷物的竹盘。“缶”是没有文饰朴素的瓦器。“贰”即二。“约”是俭约。
　　“六四”接近尊位的“九五”，本来君臣之间的分际，非常严格，但在险难的时刻，刚强的君与柔顺的臣，就不能不省去一切繁文缛节，而以诚意代替了。就象一樽酒、一盘饭，再用朴素的瓦器陪衬，不经由正门，由窗户将简单的食物送给君王。正门是正当出入的场所，窗户使光明进入；亦即，不经由正规的程序，以见微知著的方法，启发君王的明智；这样，才能渡过险难，终于没有灾祸。
　　“象传”说：这是刚与柔能够坦诚的来往，合作无间的缘故，“际”是两墙相合的界线，有相合相亲的含意。
　　这一爻，说明险难中，应不拘泥于常规。
　　九五：坎不盈，祇既平，无咎。
　　象曰：坎不盈，中未大也。
　　这一“爻辞”也不易解，“祗”是敬慎意。“九五”在上卦“坎”的中央，水还在流入，没有满出，还不能脱险。但“九五”阳刚中正，而且在尊位，无论德性与地位，都是以拯救天下的艰难为己任；而且，“九五”已在接近坎卦结束的位置，相当流入坎中的水，已到达平面，不久即可溢出，亦即脱险，所以无咎。
　　“象传”说：“九五”虽然得中，但还不够大。
　　这一爻，说明虽然有希望脱险，也应把握最有利的时机。
　　上六：系用徽，寘于丛棘，三岁不得，凶。
　　象曰：上六失道，凶三岁也。
　　“系”是缚，“徽”是三股的绳。“缠”是两股的绳，“寘”与置相同。“上六”阴柔，在坎卦的终极，就象用绳索重重束缚，放置在荆刺丛中，三年都不能走出，所以凶险。“象传”说：这是“上六”违背了道理。
　　这一爻告诫，在险难时轻举妄动，愈陷愈深，就无以自拔了。
　　坎卦，阐释突破艰险的原则。物极必反，当盛大过度，又面临险难，但在险难中，也足以发扬人性的光辉；坚定刚毅地突破重重险难，正是诚信的最高表现，最崇高的行为。首先应当明察，不可陷入险难，至少也不可深陷。既经陷入，不可操之过急，期望过高，应步步为营，逐渐脱险。陷入已深，更不可轻举妄动，应先求自保以待变。在险难中，不可拘泥常理，应当运用智慧，以求突破。即或已有希望脱险，也应当谨慎，要把握最有利的时机。如果轻举妄动，就会愈陷愈深，终于无法自拔了。
　　卦三十·离
　　离，利贞亨。畜牝牛，吉。
　　“离”是“丽”，附着的意思，这与离字通常的意义，似乎相反；但附着的两物，必然是分离的，所以也有附、偶、合的含意。离卦，是中间的一个阴爻，附着于两个阳爻的形象；因而命名为离卦。离卦又象征火；火的内部空虚，外表光明，正相当于中间阴虚，外方阳实的卦形；而且，火又必定附着在燃烧的物体上。离卦又代表太阳，有明的意思，都是由火引伸而来。天地间的物体，必定附着在某种物体上，始得以存在；但附着的对象，必须正当。人依附的对象，如夫妻、朋友、工作、理想等，也无不如此；所以说，坚守正当才有利，才能亨通。母牛是非常温顺的动物，比喻柔顺的德性。亦即，附着必须坚守正道，才能有利，亨通；但必须具备柔顺的德性，才能吉祥。
　　彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
　　“丽”是并排的两头鹿，有相互依附的含意；丽又与离同音，所以离与丽，是附着的意思。日月附着在天上，各种谷物草木，附着于土，万物都有附着的对象；但必须正当。这一卦，是两个离卦重叠，离卦代表光明；所以，是双重的光明。“六二”得正，又上下光明，是光明又附着于正当的形象，所以，能够教化天下，达成转风移俗的目的。“六二”与“六五”，又都以柔爻附着在中位，“六二”又在正位，柔顺中正，因而亨通，就象畜养柔顺的牝牛一般吉祥。
　　象曰：明两作离，大人以继明照于四方。
　　这一卦，是由两个代表光明的离卦组成，象征无限光明。伟大的人物，应当效法这一精神，以继续不断光明磊落的态度，照耀四方。
　　初九：履错然，敬之无咎。
　　象曰：履错之敬，以辟咎也。
　　“履错然”是足迹错杂状，“辟”与避同。“初九”阳刚积极，在离卦的开始，象征聪明，又急于上进。然而，在开始的时刻，方向未定，横冲直撞，脚步错乱，就有陷入危险的可能。因而警告，必须谨慎，不可妄动，才能如“象传”所说，避免灾难。
　　这一爻，说明依附应先认清对象。
　　六二：黄离，元吉。
　　象曰：黄离元吉，得中道也。
　　“黄”是土色，土在五行的中央，所以是中色。“六二”在内卦的中位，因而附着于中色；“六二”又阴爻阴位得正，具备中正的德性，当然大吉，这与坤卦“六五”的“黄裳元吉”的意思相似。
　　这一爻，说明依附应本中正的原则。
　　九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
　　象曰：日昃之离，何可久也。
　　“昃”是日西倾，“离”是明，“耋”是七八十岁的老人。“九三”阳爻阳位正当，在上下两个明的中间，前一个太阳，已夕阳西垂，后一个太阳，正旭日东升，升沉生死，本是自然的常理。所以，人当风烛残年，就应当敲着酒罈高歌，欢度余年，知天乐命；否则，就难免自怨自艾，徒然悲伤了。这样当然凶险。
　　这一爻，说明生死是自然的常理，应当知天乐命的道理。
　　九四：突如其来如，焚如，死如；弃如。
　　象曰：突如其来如，无所容也。
　　“如”与然相同。“九四”正在上下两个“离”亦即太阳的连接处，前面的太阳，已经西沉，后面的太阳，正在升起的微妙时刻。然而，“九四”阳刚，可以说是后一个太阳的主体；因而，激烈的压迫阴柔的“六五”，有突如其来的感受，象征前一位明君崩逝，由后一位明君继承，正是有权势的奸臣，威胁君位的时刻。象这样的奸雄，必然被焚，被杀，被唾弃，死无容身之地。
　　这一爻，说明依附不可乘人之危，采取胁迫的手段。
　　六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
　　象曰：六五之吉，离王公也。
　　“沱若”即滂沱，流泪。“六五”柔弱不正，在君位，被上下的阳刚逼迫，以致流泪悲伤叹息。幸而“六五”在外卦得中，以柔而中的性格，虽然处境危险，日夜忧惧，但也正因为如此，时刻警觉，反而能化险为夷，所以吉祥。“象传”说：“六五”的吉祥，是因为附着在王公的地位，由于地位尊贵，奸险的小人难免有所顾忌。
　　这一爻，说明依附应当警惕运用柔而中的原则。
　　上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
　　象曰：王用出征，以正邦也。
　　“丑”是类的意思。“上九”已是这一卦光明的极点，位置高，能够明察到全国的每一角落，而且阳刚果断；因而，可以用兵，诛杀恶人。不过，也不是滥杀无辜，杀的是首脑，捕捉的同党附从，则不必深究，所以无咎。“象传”说：这是整饬国家的必要手段，所以不会受到责备。
　　这一爻，说明邪恶应当断然的排除，但只杀首恶，不究附从。
　　离卦，阐释依附的原则。当在险难中，必然就要攀附，找到依托才能安全。但寻求依附，首先应认清目标，必须谨慎选择。应把握中正的原则，不可偷机取巧。应觉悟升沉生死是自然常理，知天乐命，才不会因得不到依附而自寻苦恼。依附不可乘人之危，采取胁迫的手段，以免招祸。依附强者，应柔顺中庸，时刻警觉，才能化险为夷。附着的目的在团结；因而，破坏分子，应当断然扫除，但也要宽大，只除首恶，附从则不予深究。