復聖講述——顏子
　　易之為道，本氣與數；而習易者，必求之象與圖，前已言之矣。
　　易言氣數，純本天地自然之象；猶一年也，自春而夏而秋而冬；為二氣所周流，成四時之往復；
　　以分言之，為月十二，為日三百六十；
　　而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類，
　　其數則有四時，十二月，上中下三旬，
　　各日之名；皆以紀其氣數所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其數皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質屬陰，以陽遇陰，為配偶之象；
　　故有天孫河鼓相會之事。應其氣數，以為節令，非無稽也。
　　一年各月，均有此氣數合值之日，均為名節；
　　徵其數則知其氣，覘其氣則知其象；故象者，在天有其景，在地有其形；統名之日：“文”。
　　莫非天地之象，而莫非氣數自然之序；故星躔日軌，水道陸形，皆有定度；
　　聖人則之，以著為教；而後人知天地之事非荒渺者也。
　　唯易最詳，以其本氣數而示圖象也，故習易必自象與圖始。
　　天地雖大。易則至簡；由已知已見，推于未知未見，無不合也；
　　故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數之神；神也者，司氣數而宰造化；
　　天地萬物，莫非自神主之；故易之為教，以神道終始；
　　而易之圖象，既始于龍龜之圖書，以明其神用也。
　　神用無極，神德不測；故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之；
　　往復生化，奇偶變遷，皆圖象所示；
　　智者見智，仁者見仁；則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；
　　而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學者善体會之耳。
　　宗聖講述———曾子
　　圖象者，易之所以示其物類與氣數之消長變化也。
　　如乾之為，坤之為；而乾坤合為泰或否，；變為復或姤；則陳其象。
　　如泰為，以乾在坤下：如否為，則坤在乾下；觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。
　　又如復為，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震；
　　姤為。則巽在乾下；巽為長女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機；則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物；由其氣之變否觀之也。
　　泰否反類，天地未易；復姤異物，乾坤已變；
　　故乾坤之合，不謂之異物；以氣雖反而未變。若既交，則變矣；
　　如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊；故象亦異。
　　則觀象可知氣數，而得象可辨物類；雖千萬變，猶可尋索。祇在就其圖象，而徵其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。
　　夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其体用，及其變化；而由大及細，由卦及爻；由內及外，由初及終；必求其所生成消長之數，盈虛變易之氣；
　　而更比類及物，觀其中爻，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。
　　蓋圖象者，以物示其氣數；非一物一名可以盡之；必求其始終，極其變化，而後知氣數之所至，與物類之辨，性情之分，各得其徵；
　　如天也，非為蒼蒼其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，風雲雨露之變；神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。
　　故觀卦必徵諸一切，必因其生成來往，而定其吉凶禍福；則由明其情性，知其好惡故也；
　　所好者吉，惡者凶；所生者福，克者禍；故必詳求之，而後可言占驗也。
　　夫圖象者，如地圖焉，習地圖者必明其他之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢；
　　連接境界，道途遠近，人物之所安養，皆熟知之；苦僅聞其名，則何益于用？
　　故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變；非僅識其名，紀其形，即足也；
　　且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之數，以天地既奠，凡物均以對待而生；
　　對待者，陰陽也；有陰必有陽，有生必有死；故有名必有對待；生以死名，长以消名，善以惡名，美以醜名，以相形而成；故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。
　　故陰陽者，非止言氣；凡對待以名者，皆陰陽之類也；
　　人執陰陽為氣，與不認有陰陽，皆不通道者也；
　　果無對待，則無陰陽；如天地之先，則無陰陽；
　　故太極既立，兩儀隨生；不曰氣而曰儀，既明其類，不限于氣也；無論事物時位之名類，皆有陰陽；故以儀名。
　　儀者，言名而釋義，指物而辨情；亦猶象也。凡物皆有兩象，
　　故太極之後，必生兩儀；而易卦之變，必相對待；如乾與坤，坎與离也；其序也，亦由對列而成；觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也；
　　觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息；
　　其數不可易，其氣有必至者；故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒于一卦一爻之辭可求者也。
　　易以乾坤終始，而溯源太極；乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者；故能始終萬物，無不包容；
　　八卦、六十四卦、三百八十四爻、無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤；
　　故乾坤為易門戶，亦易之總樞也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地間；故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；
　　乾道成男，坤道成女；而人道遂始終于咸怛與既未濟；以明人與天地稱三才也。
　　由卦觀之，先天屬艮，人道所始；後天坎离，人道之用；皆在乾坤之中，以維繫萬物；
　　而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功；故觀易象當以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜；此六爻之德，以中爻為重也；大扺聖人以易示教，首重人道；
　　雖尊天地，兼萬物，而以人終始之；故日：“天地大義人終始。”觀象習易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。
　　夫易者，示人以變易也；以天道之變易，定人道之變易；以人道之變易，合天道之變易；
　　故以天人為言，天道至微，人道則顯；天道無為，人道則勤；
　　天道無名，人道則眾；為類極殊，而必齊之一之；此所以謂之易也。
　　由象言之，同此八卦，而体用殊；同此六爻，而動靜殊。由數言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊：
　　故為物簡，而為義眾；為名一，而為類多；得其本末，則由一及萬如解索；不知其由，則處常應變猶觸藩。
　　故習易者，于易外求易，以盡其變；于象中分象，以通其神；而後得聖人之心，垂象示教之意也。
　　觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性；而不失其中極焉。
　　蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬；中極者，一也；一以貫之，方谓之通；故變化者，本于不變；動由不動，生由無生；必先明其故，方可以執象用易也。
　　夫執象觀易，譬之觀棋；何者生，何者死，何者進，何者退；皆應了然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。
　　如乾坤二象，原屬陰陽大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一終；皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終；此氣之自然者。
　　陽數用九，陰數用六；九為天數之終，六為數之始；河圖之例也，以陰代陽，以始至終；循環往復，以成其用；此數之自然者。
　　合氣數觀之，則知象之生死進退，分合消長，無不明暸；故日：“觀象知數，觀數知氣。”
　　數成于氣，象見于數；由上言之，明氣出于道，得道之士，不言數象；
　　由下言之，則氣無形，附數以行；數無質，附象以成；不求于象，安知氣數。
　　易，逆數也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，萬物之賾哉。故觀象貴精，習易宜細也。
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　　孚佑帝君附注
　　夫子之言至精詳；蓋陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數；
　　其用則九六。以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也；試以九乘各數，其得數不變；以六乘之亦然。而他數不能矣！
　　至陰數逆行，人多知之；而始四終六，則往往不解；不知此河圖明明次列之序。
　　今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反；
　　從左而右，則為四十二八六逆行之序；與河圖合。
　　又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一；從左而右則為順行之序，亦合河圖。
　　又如以九除陽數一三五七九，其得數合其餘數；若以九除陰數，其餘數仍同陰數；
　　由此可見九六之用，與陰數逆行之序，皆屬自然，毫無牽強；此所以聖人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨未之其本于河圖自然之序耳。但其用心已足許矣！
　　夫天地之數，皆始于河圖，而闡明于易；惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡，前後脫略不全；遂不復知傳中天一地二，一叚文字，係解釋河圖者；
　　更不知所言關乎數之根本，囫圇吞棗，終不得聖人立言之旨，誠可慨矣！
　　河圖所含理數，至精極宏，不易講盡；此不過撮其大要，為講易所必知者；
　　若專研數學，貫通天人；則當于此進而求之，以窮其變化，而神其用；庶于天下數，莫不了然；即推至過去未來，亦如指掌；
　　則此寥寥十數中，有無盡之神妙在；大可為專書以繹其義，而傳其道焉。
　　又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，並無文字可讀也。
　　然圖象者，非機械之類，含有深微妙用；亦如文字之變化靡盡也。
　　故觀圖象而能會通，則全部易經文義已在中矣！猶之太極圖，明二氣之始終動靜，以生成萬物；雖萬言不盡其蘊，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺；此其神妙之用，實非聖人莫能為之，莫能知之；人苟從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作；更見易經文字之不待言也。
　　今時人昧于道，忘其性；以精微之教，視為荒渺之談；而造成亂世末劫，行同禽獸；以陷于苦海，莫之拔度；斯豈聖人所及料哉？大劫且臨，至教將絕；大道不復，人類奚存？有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途；是則吾人講易，不僅為習古明經已耳。
　　又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數用五之故；實為中國文化根本，亦即探索造化之源；指明氣數之用，為一切言數者之所本。
　　蓋二氣雖分，未成形也；必再分為五行，而後化成萬物；五行之成，在天有寒暑風燥濕之令，在時有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦鹹甘之辨，在色有青赤白黑黃之分；皆以五為例，即五行也。
　　猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。
　　是故曰：“兩儀”，而不限于氣；五行亦然。曰：“五行”者，示其周流無盡，合乎道之運行也；或屬于氣，或屬于數，或屬于時，或屬于物，或屬于事，不限于一類；
　　故曰：“五行”。兩儀總其綱，五行任其目；為天地萬物一切之母体，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。
　　二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎；為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用；而藉五形，以成其錯綜變化之妙；
　　五行以化，漸移其初始之真；故仍託于二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相繫；並育不害，並行不亂，以成其生化之序；而世界一切于是出焉。
　　乃曰二五搆精，萬物化生；此河圖所指，必以五行配二氣；以見天地之生成，氣數之相得，而各有合得也；
　　至于五行之數，大都用成數，而土則用生數；
　　試觀月令，即知為土主中央，五為中數；而成數之十，仍生數之倍；二五無異一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故數老于九，若十則反轉為一；
　　以成其循環之道。故數未有用十者，以此土用五而不及十；學者須明乎此義，方明數之用，亦明天地之心在五；以五立極，合于中和之德，時中之道；其妙義不可盡矣！
　　宗聖講義————曾子
　　夫子前講河圖，為天地自然之數；其始終包萬物之生成，萬事之吉凶成敗；故易本此而示人以修養省存，趨避逆順之道；
　　蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母，言萬物必自天地始；而萬物之生成，得天地之氣，其數亦分天地之數，河圖溯物之生成，明五行所出；二氣所運，而以數示之，其旨深矣。
　　蓋氣無形而難言，數有名而可紀；
　　故以數代氣，數之所在，即氣之所至；數之幾分，即氣之幾分；以數之分合，而知氣之變化；以數之順逆，而知氣之吉凶；其言數，皆言氣也。氣有精粗，有動靜；數有奇偶，有多寡；
　　由數明氣，則生化之跡，無不知之；故河圖實以數示造化之本者也。
　　數之為用，自一至十；為一切數之本，無論何數，皆自此生化；
　　故一至十之數，實包無盡數也；知其變化，不可盡于用；
　　不知，則不得其用；數者能示變化，而通鬼神；夫數既出于氣，氣有陰陽，故數亦有陰陽；陽奇陰偶，陽屬天，陰屬地；以二者之分合，而萬有以生成變化；不獨五行也。
　　而五行為生變之始，故舉之以例萬物；五者生變，由數知之；必將數之奇偶，位之順逆；相合而生成，變化乃見；
　　圖中之一三五七九，奇數順行；四二十八六，偶數逆行；而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當其位；以生成水火木金土，依次列北南東西中；以示五者之所自出，本乎數之相得有合也；亦氣之相生有成焉耳。
　　故知一之與六，兩數相得，而水之生成，得天地之氣若幾分也；火木金土皆然，皆由天地之氣，奇偶之數，恰相得而合也；故易曰：“一陰一陽謂之道”。
　　數之順逆偕行，以循環始終；于是生化之道見焉。以奇偶之數，一陰一陽猶男女也；
　　而夫婦之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息無盡；數以奇偶配合，而生化無窮；
　　此天地造化之妙也。
　　故數之一三五七九，皆陽皆奇；二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成；
　　陽道虛，陰道實；陰統于陽。陽包其陰；皆自然配偶，各有其序；故奇數合偶數，仍為奇；奇數合奇數，反為偶；偶數合偶數，仍為偶；
　　以見陽之統攝陰，而不可亢；陰之順承陽，而不可离；亢則害，离則乖；唯相得有合，而後成其生化也。
　　河圖之數，天地之本數也；其用自其變化而生。五行之物，萬物之根本也；
　　其生化自其分合而成。蓋有天地而有萬物，有天地之大數，而後有萬物之數可紀；
　　故有序有類有名，而後成其德；萬物並育而不相害，道並行而不相悖；此德之見也。此“道”字，即指一陰一之道，言二氣並行而不亂其序，則由有數也。
　　猶物之陳于室，高下遠近；各如其分；此數之所見也；
　　人之智愚贤否，貴賤壽夭，各有其數，以定其分；而能守其分，安其數，是為知命；
　　以命自天，知命者，安于天命之數，而不失其序；以順承天生我之德，而養育其中和之氣；是為明道。
　　道不离二氣，知乎數而和于氣，則成道之士也。
　　故易者，言數以明道，達命以知天者也；
　　夫易之言數，自河圖始；河圖之數，即易之數；如水火木金土五者，易之乾坤离坎震兌也；由用言之，則坎离坎震兌，分合水火木金四氣之象；
　　而艮為土，此後天之卦也；若在先天，則乾坤震兌為四方，而坎离在中；
　　其氣數各有所合也。以一六之水，為天地二氣初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；陽生則陰成者，陰生則陽成；
　　二氣更互以生以成，五行于是出，萬物于是生；其生化之道，不离乎此圖之序；
　　其賦與之命，不外乎此圖之數；數之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡屬後天之生物，莫不由此二五之分化也。
　　數有終始，運行有序；命有善惡，道有先後；皆氣之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自無入有之次第也。
　　數之所合，易卦而外，則干支為最易知；以其習見習聞也。
　　天干之數，甲乙為木，丙丁為火，戊已為土，庚辛為金，壬癸為水，其數同也；
　　地支之數，寅卯為大，巳午為火，申酉為金，亥子為水，辰戌丑未為土，其數合也。
　　皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，與圖相同；故易卦有納甲之義。
　　蓋卦象人或不知，而干支則易知；干支固無異于卦，皆以示氣之運行，二五之化合；
　　或以卦示其象，或以干支繫其名；其實皆出河圖，亦猶數算之代名也。因氣數不易記，故以之代，而便于習究也；
　　如甲乙屬木，即震巽也；丙丁屬火，即离；庚辛屬金，即兌；壬癸屬水，即坎；戊已屬土。即坤艮也。
　　而其為用則與此稍異；以乾納甲壬，示陽氣之初動；
　　坤納乙癸，示陰氣之偕行；震巽以木而納庚辛，示木受制而後成用也；
　　坎离納戊己，以水火之用成于土也；
　　兌艮納丙丁，以金受火制，土為火生，各得其用也。
　　故其數與原位異，此先後天之殊，体用之不同也；然此所納亦有異同，則用者取義不一也；
　　如歸藏異乎連山，周易異乎歸藏；皆後天之用，非關先天之体用也；
　　其義詳洛書中。河圖洛書一体一用，各有其指也；故在圖之數，方位相當；次序無亂，與伏羲之卦象同；而為一切數之根本，有不易者也。
　　圖中之數，雖自一至九；而五十二數，卻在中心；
　　故分數時，應分陽數一三七九，與陰數二四六八相對以合；另提五十二數為中心立極。
　　依陰數逆行之例，與陰數之始四終六；則一三七九，與四二八六適恰相當；而生成之功見，生化之序明；而五十二數亦正相當。
　　若不如是，則位與數失，陰與陽乖；不克生成萬物矣！故一三七九陽數，必順次行；四二八六陰數，必顛倒而逆行；此必然之理。人知陽數順行，而不知陰數逆行；遂不明數之大用，此惑也。
　　夫使陰數亦如陽之順序而行，則一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，相對而論，皆不能合；更何生成之功可言？蓋必一順一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而後一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合；以成中極之數皆五也。故曰：“天數五，地數五。”五位相得而有合也。
　　言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人執中用之道也；
　　蓋數十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；
　　偏則害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依陰數逆行，而後得之也。
　　且陽順陰逆，氣之自然；逆之云者，對陽順言；其實不過一往一復，一左一右而已。陰氣原與陽對行，陽左則陰右，陽先則陰後，陽升則陰降，
　　自然而然，非圖之有異也；如晝夜寒暑，互相推移，而日歲以成；若同一途，則一氣獨用，不復有生化之功矣！故言數不明可證于象，以象之明見于目也。
　　今就圖象證之，亦自可見；陽自一左旋至九，序位皆順；陰自四右旋至六，序位倒逆；
　　而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行數，不待移易；即此可知天地大數，不离陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用；而萬物以生，萬事以立，其微妙固非難測者矣！
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　　河圖
　　河圖歌
　　天一生水地六成之地二生火天七成之
　　天三生木地八成之地四生金天九成之
　　天五生土地十成之