愚謂識得孔、孟言性原不異，方可與言性。孟子明言“為不善非才之罪”，“非天之降才爾殊”，“乃若其情則可以為善”，又曰“形色，天性也”，何嘗專言理？況曰性善，謂聖凡之性同是善耳，亦未嘗謂全無差等。觀言“人皆可以為堯、舜”，將生安、學利、困勉無不在內，非言當前皆與堯、舜同也。宋儒強命之曰“孟子專以理言”，冤矣！孔子曰：“性相近也，習相遠也。”此二語乃自罕言中偶一言之，遂為千古言性之准。性之相近如真金，輕重多寡雖不同，其為金俱相若也。惟其有差等，故不曰“同”；惟其同一善，故曰“近”。將天下聖賢、豪傑、常人不一之恣性，皆於“性相近”一言包括，故曰“人皆可以為堯、舜”；將世人引蔽習染、好色好貨以至弑君弑父無窮之罪惡，皆于“習相遠”一句定案，故曰“非才之罪也”，“非天之降材爾殊也”，孔、孟之旨一也。昔太甲顛覆典刑，如程、朱作阿衡，必將曰“此氣質之惡”。而伊尹則曰“茲乃不義，習與性成”。大約孔、孟而前，責之習，使人去其所本無，程、朱以後，責之氣，使人憎其所本有，是以人多以氣質自諉，竟有“山河易改，本性難移”之諺矣，其誤世豈淺哉！
此理皆聖賢所罕言者，而近世大儒如河南程先生、橫渠張先生嘗發明之，其說甚詳。
以聖賢所罕言而諄諄言之，至於何年習數，何年習禮，何年學樂，周、孔日與天下共見者而反後之，便是禪宗。
邵浩問曰：“趙書記嘗問浩：如何是性？浩對以伊川雲：孟子言性善是極本窮原之性；孔子言性相近是氣質之性。趙雲：安得有兩樣？只有中庸說天命之謂性自分明。”曰：“公當初不曾問他，既謂之善，固無兩般；才說相近，須有兩樣。”
善哉書記！認性真確，朱子不如大舜舍己從人矣。殊不思夫子言相近，正謂善相近也；若有惡，則如黑白、冰炭，何近之有？
孟子言性只說得本然底，論才亦然。荀、揚、韓諸人雖是論性，其實只說得氣。不本然，便不是性。
問：“氣質之說起自何人？”曰：“此起于程、張。某以為極有功於聖門，有補於後學。”
程、張隱為佛氏所惑，又不解惡人所從來之故，遂杜撰氣質一說，誣吾心性。而乃謂有功聖門，有補來學，誤甚！
程子曰：“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但或過或不及便如此。蓋天下無性外之物，本皆善而流於惡耳！”
玩“本非惡，但或過或不及便如此”語，則程子本意亦未嘗謂氣質之性有惡，凡其所謂善惡者，猶言偏全、純駁、清濁、厚薄焉耳。但不宜輕出一惡字，馴至有“氣質惡為吾性害”之說，立言可不慎乎！“流於惡”，“流”字有病，是將謂源善而流惡，或上流善而下流惡矣。不知源善者流亦善，上流無惡者下流亦無惡，其所為惡者，乃是他途岐路別有點染。譬如水出泉，若皆行石路，雖自西海達於東海，毫不加濁，其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染，非水之氣質，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質矣。
問：“善固性也固是，若雲惡亦不可不謂之性，則此理本善，因氣而鶻突；雖是鶻突，然亦是性也。”曰：“他原頭處都是善，因氣偏，這性便偏了；然此處亦是性。如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，這個便是惡的。這個喚做性耶不是？如墨子之心本是惻隱，孟子推其弊到得無父處，這個便是惡亦不可不謂之性也。”
此段朱子極力刻畫氣質之惡，明乎此則氣質之有惡昭然矣，大明乎此則氣質之無惡昭然矣。夫“氣偏性便偏”一言，是程、朱氣質性惡本旨也。吾意偏于何物？下文乃曰：“如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，這便是惡。”嗚呼！世豈有皆惻隱而無羞惡，皆羞惡而無惻隱之人耶？豈有皆惻隱而無羞惡，皆羞惡而無惻隱之性耶？不過偏勝者偏用事耳。今即有人偏勝之甚，一身皆是惻隱，非偏於仁之人乎？其人上焉而學以至之，則為聖也，當如伊尹；次焉而學不至，亦不失為屈原一流人；其下頑不知學，則輕者成一姑息好人，重者成一貪溺昧罔之人。然其貪溺昧罔，亦必有外物引之，遂為所蔽而僻焉，久之相習而成，遂莫辨其為後起、為本來，此好色好貨，大率偏於仁者為之也。若當其未有引蔽，未有習染，而指其一身之惻隱曰，此是好色，此是好貨，豈不誣乎？即有人一身皆是羞惡，非偏於義之人乎？其人上焉而學以至之，則為聖也，當如伯夷；次焉而學不至，亦不失為海瑞一流人；其下頑不知學，則輕者成一傲岸絕物，重者成很毒殘暴之惡人。然其很毒殘暴，亦必有外物引之，遂為所蔽而僻焉，久之相習而成，遂莫辨其為後起、為本來，大率殺人戕物，皆偏於義者為之也。若當其未有引蔽，未有習染，而指其一身之羞惡者曰，此是殺人，此是戕物，豈不誣乎？墨子之心原偏於惻隱，遂指其偏於惻隱者謂之無父，可乎？但彼不明其德，無晰義之功，見此物亦引愛而出，見彼物亦引愛而出，久之相習，即成一兼愛之性，其弊至視父母如路人，則惡矣；然亦習之至此，非其孩提即如此也。即朱子亦不得不雲“孟子推其弊至於無父”，則下句不宜承之曰“惡亦不可不謂之性”也。
朱子曰：“濂溪說：性者，剛、柔、善、惡、中而已矣。濂溪說性，只是此五者。他又自有說仁、義、禮、智底性時，若論氣質之性則不出此五者。然氣稟底性便是那四端底性，非別有一種性也。”
既云“氣稟之性即是四端之性，別無二性”，則惡字從何加之？可云“惡之性即善之性”乎？蓋周子之言善惡，或亦如言偏全耳。然偏不可謂為惡也；偏亦命於天者也，雜亦命於天者也，惡乃成于習耳。如官然：正印固君命也，副貳獨非君命乎？惟山寨僭偽非君命耳。如生物之本色然：五色兼全，且均勻而有條理者，固本色也；獨黃獨白非本色乎？即色有錯雜獨非本色乎？惟灰塵污泥薰漬點染非本色耳。今乃舉副貳雜職與僭偽同誅，以偏色錯彩與污染並厭，是惟正印為君命，純美為本色，惟堯、舜、孔、孟為性善也，烏乎可？周子太極圖，原本之道士陳希夷、禪僧壽涯，豈其論性亦從此誤而諸儒遂皆宗之歟？
言若水之就下處，當時只是滾說了。蓋水之就下，便是喻性之善，如孟子所謂“過顙”“在山”，雖不是順水之性，然不謂之水不得。這便是前面“惡亦不可不謂之性”之說。
竭盡心力，必說性有惡，何為？弑父弑君亦是人，然非人之性；“過顙”“在山”亦是水，然非水之性。
水流至海而不汙者，氣稟清明，自幼而善，聖人性之而全其天者也。流未遠而已濁者，氣稟偏駁之甚，自幼而惡者也。流既遠而方濁者，長而見異物而遷焉，失其赤子之心者也。濁有多少，氣之昏明純駁有淺深也。不可以濁者不為水，惡亦不可不謂之性也。
水流未遠而濁，是水出泉即遇易虧之土，水全無與也，水亦無如何也。人之自幼而惡，是本身氣質偏駁，易於引蔽習染，人與有責也，人可自力也。如何可倫！人家牆卑，易於招盜，牆誠有咎也，但責牆曰“汝即盜也”，受乎哉？
因言：“舊時人嘗裝惠山泉去京師，或時臭了。京師人會洗水，將沙石在筧中，上面傾水，從筧中下去。如此十數番，便漸如故。”此正洗水之習染，非洗水之氣質也。
而今講學用心著力，都是用這氣去尋個道理。然則氣又有用如此，而謂其有惡乎？
或問：“形而後有氣質之性，其所以有善惡之不同，何也？”勉齋黃氏曰：“氣有偏正，則所受之理隨而偏正；氣有昏明，則所受之理隨而昏明。木之氣盛則金之氣衰，故仁常多而義常少；金之氣盛則木之氣衰，故義常多而仁常少。若此者，氣質之性有善惡也。”
是以偏為惡矣。則伯夷之偏清，柳下惠之偏和，亦謂之惡乎？
愚嘗質之先師。答曰：“未發之前，氣不用事，所以有善而無惡。”至哉此言也！未發之前可羨如此，則已發可憎矣，宜乎佛氏之打坐入定，空卻一切也！黃氏之言，不愈背誕乎！
氣有清濁，譬如著些物蔽了，發不出。如柔弱之人見義不為，為義之意卻在裏面，只是發不出。如燈火使紙罩了，光依舊在裏面，只是發不出來，拆去了紙，便自是光。
此紙原是罩燈火者，欲燈火明必拆去紙。氣質則不然。氣質拘此性，即從此氣質明此性，還用此氣質發用此性。何為拆去？且何以拆去？拆而去之，又不止孟子之所謂戕賊人矣！
以人心言之，未發則無不善，已發則善惡形焉。然原其所以為惡者，亦自此理而發，非是別有個惡，與理不相干也。若別有個惡與理不相干，卻是有性外之物也。
以未發為無不善，已發則善惡形，是謂未出土時純是麥，既成苗時即成麻與麥，有是理乎？至謂所以為惡亦自此理而發，是誣吾人氣質，並誣吾人性理，其初尚近韓子“三品”之論，至此竟同荀氏“性惡”，揚氏“善惡混”矣。
北溪陳氏曰：“自孟子不說到氣稟，所以荀子便以性為惡，揚子便以性為善惡混，韓文公又以為性有三品，都只是說得氣。近世東坡蘇氏又以為性未有善惡，五峰胡氏又以為性無善惡，都只含糊云云。至程子，于本性之外又發出氣質一段，方見得善惡所從來。”又曰：“萬世而下，學者只得按他說，更不可改易。”
程、張於眾論無統之時，獨出“氣質之性”一論，使荀、揚以來諸家所言皆有所依歸，而世人無窮之惡皆有所歸咎，是以其徒如空谷聞音，欣然著論垂世。而天下之為善者愈阻，曰，“我非無志也，但氣質原不如聖賢耳。”天下之為惡者愈不懲，曰，“我非樂為惡也，但氣質無如何耳。”且從其說者，至出辭悖戾而不之覺，如陳氏稱“程子于本性之外發出氣稟一段”。噫！氣稟乃非本來者乎？本來之外乃別有性乎？又曰“方見得善惡所從來”，惡既從氣稟來，則指漁色者氣稟之性也，黷貨者氣稟之性也，弑父弑君者氣稟之性也，將所謂引蔽、習染，反置之不問。是不但縱賊殺良，幾於釋盜寇而囚吾兄弟子侄矣，異哉！
潛室陳氏曰：“識氣質之性，善惡方各有著落。不然，則惡從何處生？孟子專言義理之性，則惡無所歸，是論性不論氣不備。孟子之說為未備。”
觀告子或人三說，是孟子時已有荀、揚、韓、張、程、朱諸說矣，但未明言“氣質”二字耳。其未明言者，非其心思不及，乃去聖人之世未遠，見習禮，習樂，習射，習書、數，非禮勿視聽言動皆以氣質用力，即此為存心，即此為養性，故曰“志至焉，氣次焉”，故曰“持其志無暴其氣”，故曰“養吾浩然之氣”，故曰“惟聖人然後可以踐形”。當時儒者視氣質甚重，故雖異說紛紛，已有隱壞吾氣質以誣吾性之意，然終不敢直誣氣質以有惡也。魏、晉以來，佛老肆行，乃於形體之外別狀一空虛幻覺之性靈，禮樂之外別作一閉目靜坐之存養。佛者曰“入定”，儒者曰吾道亦有“入定”也。老者曰“內丹”，儒者曰吾道亦有“內丹”也。借四子、五經之文，行楞嚴、參同之事，以躬習其事為粗跡，則自以氣骨血肉為分外，於是始以性命為精，形體為累，乃敢以有惡加之氣質，相衍而莫覺其非矣。賢如朱子，而有“氣質為吾性害”之語，他何說乎！噫！孟子於百說紛紛之中，明性善及才情之善，有功萬世。今乃以大賢諄諄然罷口敝舌，從諸妄說辯出者，複以一言而誣之曰，孟子之說原不明不備，原不曾折倒告子。噫！孟子果不明乎，果未備乎？何其自是所見，妄議聖賢而不知其非也！