傳：夫聖智所以利物，而物有因利受害者，則反責於聖智，故或者乃謂絕而棄之，則可以利百倍矣。仁義所以和民，而民有因和得怨者，則顧尤於仁義，故或者復謂放而棄之，則可以和六親矣。巧利所以資人，而人有因資致盜者，則歸過於巧利，故或者又謂絕而棄之，則可息敓襄攴數矣。夫利害之相生，猶形影之相隨，自然之理不可滅也。或者暗世俗衰漸之事，不能達弊不新成之始，則謂絕而棄之，乃可以復於古始，是猶惡影者不知處陰而止，遂欲滅去其形也。老氏病世人迷道已久，舉或者過差之論，皆謂文教不足以致治，遂欲絕而棄之，故特云此三者以為然，明非老氏之指也。我則不然，聖智者，成器之長也。仁義者，群倫之美也。巧利者，工用之善也。苟其事將弊，吾必因而救之，所謂弊不新成，常善救物之道也。陳救之道，故令有所屬，在乎濁以靜之徐清，安以動之徐生。蓋因而變之，漸而化之，即見素抱樸，少私寡欲是矣。於乎夫能見素抱樸，則木訥而近仁矣；少私寡欲，則質直而好義矣。自此以反，其漸可知，老氏之術，焉有不合於仲尼者。且此章之末在少私寡欲耳，然則絕仁棄義，豈老氏之指哉。
　　經：絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙，若享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若不足，似無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
　　傳：此章之深旨，與前章略同。夫聖人之學所以為道，道勝則世治；俗人之學所以為利，利勝則世亂。或者惡俗學之亂世，因謂絕之則無憂，遂使墻面之徒因此莫能知道。老氏舉其宗要，而論其失得，且曰夫人之應對均以一言。言唯則人謂之恭，言阿則人謂之慢。然以慢為恭，言不加多，而不能以阿為唯，遂為失禮之對。亦猶世之學者均於為學，學道則世以為善，學利則世以為惡。以利為道，反念則是，而不能以惡為善，遂為亂世之事耳。夫唯之與阿相較詛幾，而善之與惡相遠何如。今於至易之理，可致至難之事，而不能反而行之，此老氏所以興歎也。故歷陳世俗之所失，正以有道之所得焉。夫刑法之威，世人所常畏也，雖有道之士亦安得不畏之哉。何則？世教既衰，禍亂方作，淫刑以逞，將及善人，荒乎未央吁可畏也。夫爵賞之慶，世人所熙喜也。得其欲也，如列鼎而饗太牢；遂其志也，如登臺以望春物。彼有道之士亦安得辭之，但得之泊然無所喜，若赤子之未孩笑也。處之儽儽然，如不足若喪家而無所歸也。夫世俗之人尚於智力，常若有所餘焉。而有道之士復於愚弱，常若有所遺焉。夫豈如冥頑之人，心無所知哉，乃其性純粹而不尚智耳。夫世俗之人以昭昭然自顯為明，而有道之士獨昏昏然以晦用為德；世俗之人以察察然知姦為能，而有道之士獨悶悶然以知常為道。是以其靜也澹澹然若海之不可測，其動也飂飂然若風之無所息。眾人有為莫不有所以，我獨無為似乎頑且鄙。故眾皆逐於末，所愛哺其子；我獨反於本，所貴養其母耳。夫所謂母者，道也。子者，一也。愛哺其子者，以嗜欲資其神；貴養其母者，以清靜歸於道也。
　　經：孔德之容，唯道是從。道之為物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
　　傳：夫虛空其德以容物者，唯真精之道是從事乎。然道之為物也，怳兮若有，惚兮若無，不可得而定言之。何者？謂其寂寥無形，不可為有而兆見萬象，謂其千變萬化，卒歸於無物。雖怳怳惚惚，有無不定，窈窈冥冥，陰陽不測，而精真之信存乎其間。夫純粹謂之精，自然謂之真，至誠謂之信。故至誠為之用，粹精謂之體，體用玄合則謂之自然，所謂道法自然也。吾何以知其自然之真哉？以其上自往古，下及來今，道之為名，常在不去耳。以其常在不去，是故能閱眾甫。眾甫者，謂觀閱眾物之某甫者耳。吾何以知眾物之名可閱乎？以此眾物之名非常名，故其名隨世而遷滅。唯道之常名不去，故能閱可名之名耳。夫唯知道之名者，乃可以撫運應務，雖萬物日作於前，而我故無為而治也。
　　經：曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。故誠全而歸之。
　　傳：曲成而不遺則事全，枉己以伸物則理直。少其欲則事自復，故窪則盈；靜其濁則理自清，故弊則新；事歸於理，故少則得；理乖於事，故多則惑。聖人知道之紀，抱道之子，以理會事，以事會理，事理冥會，故可以為天下法則也。不自見而弊人，則事自明；不自是而非人，則理自彰；不自伐其才則事歸於實，故治有功；不自矜其能則理得其當，故道可長。夫唯順道之理，不與物争，則天下之事莫不從己。故能曲成萬物而不遺微隱，乃古之所謂曲則全者，豈徒言哉。誠能曲而成之，則天下全而歸之矣。
　　經：希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。故信不足，有不信。
　　傳：老氏將行不言之教，以契自然之理，故標而目之。經曰：聽之不聞名曰希。然則希言猶不言也。仲尼曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。又曰：天不言而信。此天道之自然也。夫自然之理，道之常也。若四時之運，天地之常，是以能恒久不已，終則復始。夫飄風暴雨，非天地之常也，是以其發作也勃焉，其霽止也忽焉。夫以天地之廣大，猶不能久為此，則况於人世，其能久於非常乎？道德既隱，仁義不行，曲禮煩刑，不得已而為之耳。而惑者不能知禮，以時為大刑，期於無刑之指，乃欲執其一方，謂可行於百世，斯過矣。噫，飄風暴雨有時而息，四時之常未始有極，自然之理，不可易也。故從事於道，體道者也。法乎自然，不失常道，故道亦得之，則同於道矣。從事於德，用德者也。雖失常道，未失常德，故德亦得之，則同於德矣。從事於失者，既失於道德，又失於仁義，故失亦得之，則同於失矣。《記》曰：為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。蓋近是矣。於乎信不足有不信，斯不得已而為之。苟得已而猶為之，誠亦惑之甚也。
　　經：跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
　　傳：跂於利者不可以立於常道，跨於欲者不可以行於常名。欲利之本不忘，而曰我可以為治，無由也。故自見而蔽人，則事不明；自是而非人，則理不彰；自伐其才，則治無功；自矜其能，則道不長。此四者與跂跨同病，皆不足以致治。以道論之，若棄餘之食不足致飽，負贅之行亦孔之醜，凡物猶或惡之，有道者焉可以處也。
　　經：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。故域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　傳：《易》曰：易有太極，是生兩儀。則知混成之物，生於天地之先也。寂兮無兆，獨立於萬化之外而其體不改；寥兮無狀，周行於萬物之內而其用不殆。故能生成品類，為萬事之主。《中庸》曰：其為物也不貳，則其生物也不測。是以太極為大衍之始，混成為天下之母焉。其體不可以名得，故不知其名。其用不可謂無名，故字之曰道。夫字因名立，名因用生，既與之為字，則知其有名矣。尋其名未知所謂，究其用見其極大，因強名其用謂之為大焉。於其用則名為大矣，於其體則實已逝矣。名去實其遠乎？曰其去不遠，在知其反。以名反實，以事反理，大施於家國，小施於身心，不能反躬則天理滅矣。故《記》曰：道不遠人，人自遠道，而遠人不可以為道。又曰：道也者，不可斯須離，可離非道。故始所謂有物混成，先天地生者，無名之道也。末所謂逝曰遠，遠曰反者，有名之道也。故舉域中之四大而王者居其一焉，以明王者參天地之道，而贊萬物之化育也。於乎域中之云者，明道非六合之外也。故為人之主者，叉法地之靜，以為體能靜矣；然後法天之動，以為用能動矣；然後法道之無為無不為。既能無為無不為矣，然後能法自然而然，而天下莫知所以然也。
　　經：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。
　　傳：夫物芸芸，各復歸其根，故重能為輕之本也。天下之動貞夫一，故靜能為躁之主也。夫行邁之人終日靡靡，然而未嘗遠離其輜車之重載者，以衣食之資所在也。苟遠而棄之，則叉委困於道路矣。是以君子之心常志於道，雖外有紛華盛麗榮觀之娛，而內常安處貞素，超然不滯。此以重為本，以靜為主之術也。夫所謂萬乘之君，以天下為重故也。如之何輕用其身不顧天下，是猶遠行之人棄其輜重，則危殆之機立可待矣。夫民惟邦本，本固邦寧，百王之常道也。撫我則后，虐我則讎，天下之常情也。苟為人之主者，輕用其身，縱欲無已，虐用其民，不顧天下，則天下之民相率而去之矣。不惟率而去之，且將從而戕之矣。故老氏惻然憫之，反覆興歎曰：治身心者輕則失於歸根，躁則失於貞一；治天下者輕則失其寧邦之本，躁則失其法地之君。於乎萬乘之主，安可不重且靜哉。
　　經：善行者無轍迹，善言者無瑕謫，善計者不用籌算，善閉者無關鍵而不可開，善結者無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
　　傳：善行者以道，道大則德廣，故無軌轍可踵迹。善言者以名，名正則實得，故無瑕類可指謫。善計者以度，度明則數簡，故不用籌策而能為巧曆。善閉者塞其兌，則心不生，故無關鍵而不可闢。善結者結以信，則心不離，故無繩約而不可釋。故《記》曰：墟墓之間未施哀於民，民哀；社稷宗廟之間未施敬於民，而民敬。殷人作誓而民始叛，周人作會而民始疑。苟無忠信誠愁之心以涖之，雖固結之民，其不解乎？是以此五善者，皆聖人善救之要也。夫人之不善，何棄之有乎？故立天子置三公，將以教之也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是以教無棄人，用無棄物，斯乃密用知常之術，故謂之襲明焉。何者？夫世之所貴者莫如師，世之所愛者莫如資，然而善人所以為不善人之師者，正以不善人為善人之資也。苟無不善人為之資，則善人亦無以為其師矣。噫，天下皆知善之為善，斯不善矣；天下皆不知善之為善，斯盡善矣。今不貴其師者，不欲就眾人之所善，而彰彼不善；不愛其資者，不欲因他人之不善，而成己之善也。雖知此不貴愛師資之言，大與當世迷謬，然其實為善救之術，乃要約之妙用也。
　　經：知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
　　傳：夫天地之間，萬物之用，雄強而雌弱，牡動而牝靜，至於尊卑先後，莫不如此。老氏深原物理，法而為術，知弱勝於強，故以弱為用，知靜勝於動，故以靜為主。是以後其身而身先，卑其道而道尊，故處前而民不厭，居上而民不重。是故知雄強之不可久，而以雌弱自守，則可以為天下谿矣。夫谿者，以卑為用也。夫唯能用其卑，則常德不去離。德不去離，乃可與道期，故能復歸於嬰兒，泊然若無知。唯能無知，則其心明白。雖知其明白，而守以玄默，故可以為天下式。所謂式者，可法而則者也。夫唯可法則，故常德不差忒。德不差忒，則與道相得，故能復歸於無極而深不可識。雖不可識，則闇然日彰，故其道顯榮。雖知其榮顯，而守以溷辱，故能為天下谷。谷者，體實而用虛者也。唯體實而用虛，則常德乃充足。德既充足，則可職復歸於無名之樸，亦將不欲。於乎大道廢而有仁義，大樸散而為成器。聖人能用其器，故可以為群村之帥。夫唯大道不器，故能用此成器；大制不割，故能宰此群物。若未冥於道而欲用天下之器，見制於物而欲宰天下之村，吾必見其殆已。《記》曰：利與義，智與仁，霸王之器也。用之者，得不以斯道乎。
　　經：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
　　傳：夫天下者，天下之天下，非聖人之天下也。故堯不能以天下與舜，禹不能以天下與啟，此乃天下與舜與啟，故堯禹亦因而與之耳。若天下不與，欲強取而為之，吾未見其有得之者，而况能執而有之者哉。是何也？天下者，猶神明之大器，非人智力可取而為之。苟非天下所與，強取為之，其功必敗。苟非天下樂推，強執有之，其身必失。何者？夫物有行之在前，則有隨之於後者矣；有煦之為溫，則有吹之以寒者矣；有用壯為強，則有用力而挫之者矣；有因栽而培，則有因闕而墮之者矣。是故有強取而為之，則有強奪而有之者矣。是以聖人知天下不可以智力取，故以無事取天下，道成德著，而天下與之，是以天下樂推而不厭。聖人無為而致治，故去甚者不強取也，去奢者不執有也，去泰者不辭讓也。《易》曰：亢龍有悔。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎，亦其指也。
　　經：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。