傳：夫以道輔人主者，當以德服人心，不以甲兵之力取強於天下。何者？取強於人，人必惡之。天下之人惡之，則天下之兵加之矣。故我取強於人，人亦取勝於我。出乎己者，反乎己，是以其事好還復焉。凡師旅所居，農耕必廢，則荊棘生於田畝，杼軸空於都鄙，重以殺害生民，感傷和炁，則必水旱洊臻，凶荒仍歲矣。人事既如彼，天意又如此，然則兵可去乎？曰：天生五材，廢一不可，誰能去兵。兵不可去，用之有道，故古之善用兵者，果而已矣，不以取強。何謂果哉？勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心。雖果於三者，須不得已而後用，復果於濟雖而不止，猶不敢以取強焉，則是果而勿強矣。夫矜其能則好戰，好戰則不能安民；伐其功則易争，易争則不能和眾；憍其心則生事，生事則不能阜財。三果不存，七德盡廢，好勝弗已，怙力取強，亡之道也。於乎物壯必老，兵強必敗，自然之勢，可不戒哉。且道以弱為用，而兵以強取胜，斯不合於道也，明矣。不遠而復，故無祗悔；不道早已，則無大敗。《易》曰：迷復凶，有灾眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至於十年不克征，不知早已之謂也。
　　經：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
　　傳：夫佳尚兵謀之人，非祥善之材器，凡物猶或惡其意，有道者豈可安其事哉。何者？天地之道，左陽而右陰，陽主德主生，陰主刑主殺。故君子平居，則以有德者居左，斯貴左也。即戎則以有勇者為右，斯貴右也。君子以好生為德，武人以多殺為功，故知兵者是不祥之器用，非君子之器用也。若夫蠻夷猾夏，寇賊姦宄，則不得已而用之，然未嘗為起戎之首，故曰不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。以恬於見利，淡於欲勝為上，不以敢於勇進，嗜於多殺為貴。善在不戰而屈人，不以戰勝而為美，何也？凡戰以多殺人為勝，美之者是樂殺人。樂殺人者，人亦將樂殺之，豈唯人將殺之，天亦將殺之。何哉？生者天地之大德也，樂殺人者逆天德。若使樂殺人者得志於天下，則天下之人幾盡矣。天必不助，而況於人乎。且吉事則拱而尚左，凶事則拱而尚右。偏將軍者，兵之佐，故居於左。上將軍者，兵之主，故居於右。所以居於右者，居其上勢也，居上勢者尚於右，是以喪禮處之也。夫戰而勝者，殺人多也，殺人多者叉以悲哀泣之，是戰而勝者，則以喪禮處之也。前言不祥之器，後言喪禮處之，皆再歎其辭，惡殺人之甚也。
　　經：道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
　　傳：道之所以能常者，無名之體也。夫無名之體亦謂之無名之樸，其體甚微眇，其道甚尊大，故為天地之始，而天下莫之敢臣也。侯王能守此無名之樸，則萬物莫不賓服。故山高則牂羊至矣，水深則蛟龍至矣。山之不高，水之不深，神物且猶不至，而况於眾物哉。夫天地中和之氣合，則膏露降於萬物，萬物均被其澤，莫有使之而然。侯王能法天地之中和，以守冲用之道，則德澤普於天下，天下莫知所以然，所謂侯王若能守，萬物將自賓也。
　　經：始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
　　傳：所謂始者，即無名也。夫唯無名之體，故能制有名之用，亦既有名，名將遊矣。故亦將知止，止其所也，遊止其所，名止其實，事止其理。知止而止，故不至危殆。然則所謂名止其實，亦實其名也，故循名而督實，按實而定名。名實相當則國治，名實不當則國亂。名生於實，實生於名，名實相生，反相為情，故有道之君操契以責名。名者，天下之網，聖人之符。張天下之網，用聖人之符，則萬物之情無所逃矣。故審其名以復其實，考其實以正其名，則是非之見若白黑。故判為兩，合為一，是非隨名實，賞罰隨是非。是以見其象，致其形，循其理，正其名，故曰名自命，則事自定也。因名命之，隨事正之。故堯之治天下也，以名，其名正而天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下亂。故名者，聖人之所重也。仲尼曰：必也，正名乎。名不正，則人主憂勞；人主憂勞，則官職煩亂。白之顧益黑，求之而愈不得。名正則人主無憂勞，無憂勞則不役其耳目之主，而百度惟貞，因形而任，不制於物，無為而治，清靜以公，神通乎六合，意觀乎無窮，所謂知止不殆也。夫江海者，川谷之所歸；無名者，有名之所止。譬諸天下之事，其歸於道如此。
　　經：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
　　傳：知出於外謂之智，如日火之外光。知反於內謂之明，如金水之內景。用弱以勝人之暴，為有道之力；守柔以自勝其躁，為有德之強。知足於利欲者，不亡其大業，故謂之富。強行於仁義者，可至於盛德，故謂之有志。動而不失其所怛，故可久身，死而道不亡，故為壽。
　　經：大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不居有，愛養萬物而不為主。常無欲，可名於小，萬物歸之不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
　　傳：大道之用，其猶鬼神之德乎。汎汎乎可在乎左，可在乎右。洋洋乎若在乎上，若在其前後。為萬物之母，故恃之以生。與天地合德，故其功易成。以其親之至，故不謝厥德。以其大之極，故不稱有功。慈育萬類，長而不宰，故常無欲以觀其妙，則可以名其樸為小。萬物歸之不為其尊主，若川谷之與江海，則可以名其道為大。夫川谷之赴江海，受之而不厭，是未嘗自尊。天下皆歸聖人，聖人容之而不倦，是終不為大。聖人守無名之小樸，終不自以為大，所以為萬物之所賓，卒能成其大。
　　經：執大象，天下往，往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
　　傳：大象者，道也。夫能執古之道以御今之有，則天下萬物皆歸而往之矣。夫聖人視民如赤子，唯恐其傷，而況有事傷之乎？未嘗有以傷之，則歸而往之者，莫有受其傷矣。莫受其傷，則天下皆安其夷泰矣。夫樂可以悅耳，餌可以適口，則旅人為之留連，行客為之歡饜，雖即時有感，然非其所安，不可久處。故《易》曰：鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷也。夫執大象者則不然，不以欲樂示於人，故言之出口淡乎其無味，教之入心泊乎其不美。希乎夷乎雖不足以聽視，然用之不窮，酌之不竭，彌乎千萬年而不可以既。
　　經：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
　　傳：夫聖人之淵奧莫妙於權實，實以順常為體，權以反經為用，權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人，立知常之教；又以權濟物，明若反之言。《易》所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。夫欲除強梁，覆昏暴者，必因其利欲之心，以行歙張之術。術之用曰：彼利欲之心方盛，必且足之令張，喜其足則獲其情，然可歙之以正。在《易?明夷》六四：入于左腹，獲明夷之心，不出門庭是也。夫足之令足所以極其張也，張則侈心愈益，故為眾之所歙也。此術甚微而明，聖人所以密用也。至於將弱其志炁者，必且強其嗜欲，甚愛則大費，欲極則志衰。小用之於身心，大用之於天下。廢興與奪覆卻相資，斯自然之理，以反為合者也。經曰：反者道之動，弱者道之用。能以柔弱制剛強，是用而反者也，用而反者實能制權也。《易》曰：巽以行權。又曰：巽稱而穩。夫巽之為象，風也。風能應四時，撓萬物，而萬物莫見其形。權能乘天機，適世變，而人莫知其用。夫巽之為義，順也。巽順可以行權，權行則能制物，故柔弱可以制剛強，則義甚彰而用甚隱矣。何以明之？昔者文王二天下之三，而猶詘伏殷紂，乃獻漆沮之地，請去炮烙之刑。夫紂之貪心方熾，故文王請獻之地，是足之令張也，紂既得地而喜，故文王請去其刑，是歙之以正，此文王之權也。昔武王觀兵盟津，曰紂之惡未極，於是還師二年，然後興牧野之役。夫還於盟津，是足其張令極也，興於牧野，是致其眾之所歙，此武王之權也。昔文王以文柔之道，雖念殷人不勝其酷，需盡去紂而後受之，此文王之實也。昔武王以剛武之德，遽痛殷人之不勝其虐，遂亟誅紂而後取之，此武王之實也。伯夷叔齊輔文王之實，正武王之權，謂以臣伐君不可以訓，將以整三綱於後世，故相率而棄武王，餓死於首陽。太公相武王之權，反文王之實，謂誅獨夫紂，天下乃定，將以拯兆民於當代，故鷹揚而從武王，肆伐于大商。周公召公成文武之業，將欲密救亂之權，顯治安之實，於是休牛放馬，倒載干戈，問《洪範》於箕子，遷頑民於洛邑，制禮作樂，偃武修文，流二南之化，致八百之祚，此又以權反實之大者也。《易》曰：一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。此皆微明之旨，以權實相濟者也。於乎聖人行權所以合乎道，小人竊權所以濟乎姦。魚脫於淵則不可行，權離於實則不可用。夫權之為物，國家之利器也，必深藏之，密用之，不可顯示於人，懼其竊以為亂也。故孔子曰：可與適道，未可與立。可與立，未可與權。在《易?乾》之九四曰：或躍在淵，無咎。子曰：上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。《坤》之六四曰：括囊，無咎無譽。子曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。括囊無咎，蓋言謹也，慎不害也。然則權之為用，聖人所難且慎也，可不謹乎，可不謹乎。
　　經：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
　　傳：道之所以為常者，以其體無名，故無為，用有名，故無不為。侯王能守此始與母之術，則萬物之理得，而天下之事正，所謂我無為而民自化也。德化既淳，天下清靜，苟利欲之情將有萌兆，吾必以此大道之質奠而正之，使無得動矣。夫上德無為而無以為，則同於道矣。下德為之而有以為，則同於德矣。得於德者，必失於道，故有無為之心者，必有無為之迹。後世將尋其迹而忘其本，故為無為而至有為，故云無名之樸，亦將不欲者，將使心迹兼忘，則至於玄之又玄矣。夫能心迹兼忘，事理玄會，則天下各正其性命，而無累於物之迹焉。首篇以常道為體，常名為用，而極之於重玄。此篇以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘。始末相貫，而盡其體用也。