明五戒根本，所由如此也。
　　尹喜曰：大乎戒也，何故失耶？
　　既聞斯旨，方歎其大。言有此戒，其來久矣，云何眾生，猶有此失。
　　老君曰：本得無失，既失而得，亦無所失。
　　本得無失，謂前身過去已得此戒，故於今身而無失也。而今身有失者，前身無戒，或有而違犯，故有失耳。雖為有失，而於今身得受持者，則見生無失，後身復善，故既失而得，亦無所失。前頌云：世世受大福。即此義也。尹喜所問一失，而併舉三失答之，是對其後問，頓顯前身、此生、後身也。明人稟道，本自無失，義見經中也。
　　尹喜曰：敢問其本？
　　得失既顯，事理須明，故卻問其本，以求其末也。
　　老君曰：今當為爾，具說其本。
　　順其所問而言其所以，故云具。
　　諦聽，諦聽受持，普為一切之所知也。
　　諦聽，戒其闕失。諦受，使無漏妄。然後可令一切，咸得知聞。
　　尹喜再拜，恭立而聽。
　　恭立者，即今長跪也。
　　老君日：五戒者，天地並始，萬物並有。
　　舉其本也。夫有天地則有萬物，有萬物則有得失，有得失則有法戒之者也。
　　持之者吉，失之者凶。
　　善果為吉，惡對為凶。吉凶之事，悉備復章。
　　過去成道，莫不由之。
　　言凡得道者，莫不綠於戒者也。
　　故其神二十五也，
　　五五之數也。《內經》有二十五神，是人身之靈，上應天真而鎮在人身。持戒身清，則其神常安。
　　經文五千是其義也。
　　謂失之事，備在五千，而後此戒者，特應尹喜所請耳。
　　老君曰：五戒者，在天為五緯，
　　東曰歲星，西曰太白星，南曰熒惑星，北曰辰星，中央曰鎮星也。
　　天道失戒，則見災祥。
　　五星各位一方，行度氣色，並各有常。若天運失和，陰陽愆戾，皆非其分度而見妖徵，故經云：天無以清，將恐裂。裂，謂王者失德，陰陽圯裂，五緯返常也。
　　在地為五嶽，
　　東曰太山，南曰衡山，西曰華山，北曰怛山，中央曰嵩高山也。
　　地道失戒，則百穀不成。
　　五嶽各鎮其方，風雲水雨之所由也。若地道失戒，則疾風涌水，曠旱之災，百穀不實也。一切草木，皆謂之穀。經言：地無以寧，將恐發。謂山崩川竭，萬物災傷，皆由王者咎。先見兆於天，次降災於地也。
　　在數為五行，
　　東方木九，南方火三，西方金七，北方水五，中央土十二。雖中央而位在四季。
　　五數失戒，則水火相薄，金木相傷。
　　五數推移，四時以成，若其有失，則災癘刀兵。《西昇經》曰：五行不相剋，萬物盡可全也。
　　在治為五帝，
　　東方太皞木，南方炎帝火，西方少皞金，北方顓頊水，中央黃帝土也。
　　五帝失戒，則祚夭身亡。
　　五帝為帝王更治，五行相生，隨方受任，若失戒暴虐，則國祚不長，身不獲壽也。
　　在人為五藏，
　　肝屬木，心屬火，肺屬金，腎屬水，脾屬土也。
　　五藏失戒，則性發狂。
　　所行過惡，則五藏失神，五藏失神，則令人性狂。狂，謂僻也。尋五戒以防五惡。為惡各有所生，但一惡便使性狂，不待五也。今言五者，總其數耳。經云：馳騁田獵，令人心發狂。心為五藏之主，故舉其一也。故後章云：失一則命不成。又尋戒旨，自天及人，皆云失戒而致災祥者，明為息之起，起自由人。是以帝王有慶，兆民賴之，如有不善，則天下受殃。故知三才等治，得失必同。又自天至人，雖有五條，為失之本，在人而已。故次章云：戒於此者，而順於彼也。
　　老君曰：是五者，戒於此而順於彼。
　　謂上來五事，悉在於人，故云戒於此也。順於彼者，理也。夫息之所生，由於違理，若順理而行，復何戒乎？明為戒於過耳，若過而不戒，禍息之興，豈可禳也！
　　故殺戒者，束方也，受生之氣，尚於長養，而人犯殺，則肝受其害。
　　氣數相感，自內于外。肝主長養，故一切咸知慕生。懷殺之性，則逆氣衝肝，肝氣凶壯，還自災身，故云害也。
　　盜戒者，北方也，太陰之精，主於閉藏，而人為盜，則腎受其殃。
　　腎為太陰，陰主閉藏，故一切咸知收斂。而人為盜，則腎氣為傷，故云殃也。殃者，積惡之應者也。
　　婬戒者，西方也，少陰之質，男女貞固，而人好婬，則肺受其沴。
　　肺為少陰，金性堅貞，故男正女潔。而人好姪，則肺氣枯竭，故云沴沴惡氣也。旱災日沴也。
　　酒戒者，南方火也，太陽之氣，物以之成，而人好酒，則心受其毒。
　　心為一身之主，以成乎人，是太陽之氣也。好酒之人，則毒衝于心，藏府荒廢，以致迷喪者也。
　　妄語戒者，中央土德信，而人妄語，則脾受其辱。
　　脾屬土，土信而有怛，故言德也。人之稟性，以信為本，而人妄語，則辱歸於己。脾總人身為義也。
　　五德相資，不可虧缺。
　　虧，謂廢也。缺，謂傷也。言人受生，鈴備此五德，五德無虧，則終享福吉，故云不可虧缺者也。
　　老君曰：此五失一，則命不成。
　　向辯人身，各有所生，此名毀犯，虧缺之咎，故云命不成。命不成者，謂不全其性分及天年也。《元命包》日：行正不過得壽命。壽命，正命。
　　是故不殺者，乃至無有殺心。
　　夫殺心之起，起於不戒，遂至增甚。今言乃至無有殺心者，自微自防也。
　　自有雖不手殺，或因人行殺，或勸人行殺，或看人行殺，或使人行殺，而心不為惡，皆同於殺也。所以然者，皆由有殺心。若其不戒，終不能成就者也。
　　不盜，乃至無有邪取。
　　謂貪盜之人，始於小竊，小竊不戒，遂至大取。或因公利私，或憑法招物，或依恃勢力，封山畋澤，或誘說癡愚，以役其力。如此而得，皆非正理，同於盜，故云乃至無有邪取。明非正偷盜也，貪婪皆是者也。
　　不婬，乃至無有邪念。
　　婬者，皆由放恣，或男或女，情慾不一。尋五戒之重，莫過於婬，亡身喪家，故不復論。又有不畏罪網，因法媾慾，外託奉道，內實婬濁。如斯之徒，實為巨惡，故云乃至無有邪念。自非夫妻而行婬者，皆為邪也。
　　不酒，乃至無有勢力。
　　夫酒致過，或因尊上之所勸逼，遂至亂失。今以戒自持，雖有勢力，亦不違犯。酒之傷人，如火不救，逾多逾盛，不極而不止者也。
　　不妄語，乃至無有漏泄。
　　真實之心，則無私惡。無私惡，故無有隱諱。無隱諱，復何漏泄也。
　　如是可謂成也。
　　前云失一則命不成，是理未曲備。今既重說，其義粗顯，故云如是可謂成也。
　　老君曰：戒中婬酒，能生五惡。
　　婬則奢，奢則責，食則盜，盜則欺，欺則懼，懼則殺，此並婬之所能至也。酒能發狂，又能婬。《太清經》云：人身有三萬六千蟲，皆在五藏皮膚之中，飲酒則諸蟲唉動，唉動則眾惡興，眾惡興則無所不為。故云能生五惡也。
　　戒者，戒惡也。惡世之中，男女權娌，罹於骨肉。
　　讙，謂雜也。罹，謂犯也。言婬慾之心，人乃至不避姓族，因法混雜，無復分別者也。
　　上慢下暴，毀篾天德。
　　上慢天靈為篾，下相殘害為暴之者也。
　　沈酗爭訟，禍命辱身。
　　沈，猶耽也，狂酒日酗。對闘為爭，訴理為訟，害命為禍，陷身為辱也。
　　妄詐欺誑，罔有所由。
　　妄謂妄語。詐謂詐偽。欺謂妄詐。之人要求財利，不顧在此三者也。
　　六親相盜，非但於他。
　　夫婦、父子、兄弟，六親也。言為盜者，非但於他，乃至子盜於父，婦盜於夫二兄弟相盜，無所不為。
　　殺害眾生，利養身口。
　　殺生治病為養身，宰害供廚為利口也。
　　如此等輩，見生受業，永墜諸苦。
　　生不受戒，唯惡是行，惡業增長，則淪三塗。
　　備加五惡，無有休限。
　　其有五惡者，則入地獄，備五苦之報，無有休息及年限也。經云：三塗受報，近者一劫。
　　如有出者，
　　言其受對，或有輕重、如有得，竟還生人中者也。
　　當在邊夷，短命傷殘。
　　邊夷，俚獠也，其人相食。此謂殺害之報，受生此地，若生中國，則短命及形體不具。
　　夫婦醜惡，及不貞廉。
　　婬報也。醜謂可憎，惡謂弊惡。不貞為婬，不康謂貪也。
　　貧窮凍露，在處不安，如有財畜，為人所奪。
　　盜報也。凍露謂居無屋宅，不安謂飢寒不立，縱有財物，則被劫奪，以償先債也。
　　言說不信，人所不親。
　　妄語報也。其所言說，是之與非，人皆不信，既無信義，寧得親友也。
　　意慮昏塞，眾所慢輕。
　　酒報也。生既昏濁，死無神明，此之受身，豈得清靜，故人所輕慢。
　　老君曰：清信男，清信女，奉持戒行，見世安樂，無有憂惱。
　　奉戒持行，所志者道。眾惡既消，長與善會，復何憂惱哉！夫憂惱者，由於惡行，故與惡相牽耳，豈有不為而至者邪？
　　眾所恭敬，
　　不婬，則為眾所敬也。
　　見者懼喜，
　　無復殺心，故一切見之，莫不懼喜者也。
　　常蒙利養，
　　不盜也。既無邪取，則人樂給與也。
　　一切歸仰。
　　不妄語也。所言鈴實，誰不歸仰。
　　其智深微，
　　不飲酒也。則思慮安靜，入於深微。
　　處在清靜，四大完堅，
　　既受此五報，行止所在，人所敬愛。常清靜，不雜凡穢，四體也。外思不加，則內府無傷，表裹堅密，萬病不生也。
　　故能修集眾法，以成道真。
　　前明無戒，惡緣果報。此明奉法，見世受福，乃至成道，莫不由之。又明為道叉修集眾善乃得成真，故以法明道，以真明人者也。